¿101 Contradicciones de la biblia?
Los musulmanes hablan a menudo de las numerosas contradicciones de la Biblia. El número de contradicciones varía según con quién se hable. El Izhar-ul-Haq de Kairanvi presenta 119 contradicciones numeradas, mientras que otros, como Shabbir Ally, supuestamente han encontrado 101. El problema, según ellos, radica en su suposición de que cualquier libro religioso que afirme absoluta autoridad divina no debe contener contradicciones, ya que un mensaje que emana de un ser omnisciente debe ser coherente consigo mismo.
Los musulmanes citan el Corán (4:82) que dice: » ¿Acaso no reflexionan sobre el Corán? Si hubiera venido de otro que Alá, habrían encontrado en él muchas discrepancias».
Una definición de revelación:
Para responder a este desafío, es importante que comencemos por reconocer y comprender claramente la presuposición y el razonamiento que lo sustentan. El principio de no contradicción se ha elevado a la categoría de criterio absoluto, aplicable por los seres humanos para juzgar la autenticidad de la palabra de Dios. Esta no es una proposición a la que los cristianos puedan o deban dar su asentimiento. El cristiano admitirá con gusto que la Escritura, en última instancia, no es contradictoria. Pero el cristiano no puede aceptar que el principio de no contradicción se dé a los hombres como criterio para juzgar la palabra de Dios. Es este criterio el que los musulmanes han impuesto al debate sobre la revelación.
Este es un error en el que muchos caemos: medir lo desconocido con un estándar más familiar; en este caso, medir la Biblia con el estándar que han tomado prestado del Corán. Se cree que su libro, el Corán, fue «enviado» (Nazil o Tanzil), del cielo, libre de la mano del hombre. Es esta creencia en las Escrituras como una revelación «enviada» la que luego imponen también a la Biblia. Pero es un error que los musulmanes asuman que la Biblia puede evaluarse con los mismos criterios que se aplican al Corán.
La Biblia no es simplemente un libro compilado por un solo hombre, como afirman los musulmanes para su Corán, sino una compilación de 66 libros, escritos por más de 40 autores, a lo largo de un período de 1500 años. Por esa razón, los cristianos siempre han sostenido que toda la Biblia muestra la huella de la mano humana. Prueba de ello es la variedad de idiomas, los diversos estilos de escritura, las diferencias intelectuales y temperamentales de los autores, así como las aparentes alusiones a sus conceptos contemporáneos sobre el conocimiento científico, sin los cuales las escrituras no habrían sido comprendidas por la gente de aquella época. Sin embargo, esto no significa que la Biblia carezca de autoridad, pues cada uno de los escritores recibió su revelación por inspiración.
Una definición de inspiración:
En 2 Timoteo 3:16, se nos dice que toda la Escritura es inspirada. La palabra que se usa para inspiración es theopneustos , que significa «inspirada por Dios «, lo que implica que lo escrito tuvo su origen en Dios mismo. En 2 Pedro 1:21 leemos que los escritores fueron «inspirados » por Dios. Por lo tanto, Dios usó a cada escritor, incluyendo su personalidad, para realizar una obra con autoridad divina, pues Dios no puede inspirar error.
La Biblia habla muchas veces de su inspiración: en Lucas 24:27,44; Juan 5:39; y Hebreos 10:7, Jesús afirma que lo que estaba escrito sobre él en el Antiguo Testamento se cumpliría. Romanos 3:2 y Hebreos 5:12 se refieren al Antiguo Testamento como la Palabra de Dios. Leemos en 1 Corintios 2:13: «Esto es lo que hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu». Esto se corrobora en 2 Timoteo 3:16, como vimos anteriormente. En 1 Tesalonicenses 2:13, Pablo, al referirse a lo que había escrito, dice: «…lo aceptaron no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la Palabra de Dios…». Pedro habla de la inspiración de los escritos de Pablo en 2 Pedro 3:15-16, donde sostiene que: «…Pablo también les escribió con la sabiduría que Dios le dio. Escribe de la misma manera en todas sus cartas…». Anteriormente, en 2 Pedro 1:21, Pedro escribe: «Porque la profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino que los hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo». Y finalmente, en Apocalipsis 22:18-19, el escritor Juan, refiriéndose al libro de Apocalipsis, declara: «…si alguien añade algo a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas descritas en este libro. Y si alguien quita palabras de este libro de profecía, Dios le quitará su parte del árbol de la vida…».
Charles Wesley resume brillantemente esta elevada visión de la inspiración cuando dice: «La Biblia debe ser invención de hombres buenos o ángeles, hombres malos o demonios, o de Dios. Sin embargo, no fue escrita por hombres buenos, porque los hombres buenos no mentirían diciendo ‘Así dice el Señor’; no fue escrita por hombres malos porque no escribirían sobre el cumplimiento del deber, mientras condenaban el pecado y a sí mismos al infierno; por lo tanto, debe ser escrita por inspiración divina» (McDowell 1990:178).
¿Cómo inspira Dios a los escritores? ¿Acaso los inspira simplemente desafiando su corazón a alcanzar nuevas alturas, como en las obras de Shakespeare, Milton, Homero y Dickens, todas ellas obras maestras de la literatura? ¿O acaso lo que inspira contiene las palabras de Dios, junto con mitos, errores y leyendas, creando así un libro que contiene porciones de la Palabra de Dios, junto con las de hombres finitos y falibles? ¿O son las Escrituras la Palabra infalible de Dios en su totalidad? En otras palabras, ¿cómo se lleva a cabo esta inspiración?, preguntarán los musulmanes. ¿Usa Dios un dictado mecánico, similar al que se atribuye al Corán, o se vale de la mente y la experiencia de los escritores?
La respuesta simple es que el control de Dios siempre estuvo presente en sus escritos, de modo que la Biblia no es más que «La Palabra de Dios en palabras humanas» (McDowell 1990:176). Esto significa que Dios utilizó la cultura y las convenciones del entorno de su escritor, un entorno que Dios controla en su providencia soberana. Por lo tanto, la historia debe tratarse como historia, la poesía como poesía, la hipérbole y la metáfora como hipérbole y metáfora, la generalización y la aproximación como lo que son, y así sucesivamente. También deben observarse las diferencias entre las convenciones literarias en los tiempos bíblicos y en los nuestros: dado que, por ejemplo, la narración no cronológica y las citas imprecisas eran convencionales y aceptables, y no violaban las expectativas en aquellos tiempos, no debemos considerarlas como defectos cuando las encontramos en los escritores bíblicos. Cuando no se esperaba ni se buscaba una precisión total de un tipo particular, no es un error no haberla logrado. La Escritura es inerrante, no en el sentido de ser absolutamente precisa según los estándares modernos, sino en el sentido de hacer realidad sus afirmaciones y alcanzar esa medida de verdad enfocada a la que apuntaban sus autores.
La veracidad de las Escrituras no se ve negada por la aparición en ellas de irregularidades gramaticales u ortográficas, descripciones fenomenales de la naturaleza, informes de declaraciones falsas (por ejemplo, las mentiras de Satanás) o aparentes discrepancias entre un pasaje y otro. No es correcto contraponer los supuestos «fenómenos» de las Escrituras a la enseñanza de las Escrituras sobre sí mismas. Las aparentes inconsistencias no deben ignorarse. Su solución, cuando sea convincente (como hemos intentado en este artículo), fortalecerá nuestra fe. Sin embargo, cuando por el momento no exista una solución convincente, honraremos significativamente a Dios confiando en su seguridad de que su Palabra es verdadera, a pesar de estas apariencias, y manteniendo nuestra confianza en que algún día se verá que fueron ilusiones.
Esto no es una esperanza ciega. Por ejemplo, hace un siglo había unas 100 partes del cuerpo cuya función era un misterio para los médicos, y la gente decía: «Esto es una prueba de la evolución, ya que son partes sobrantes que ya no necesitamos». Sin embargo, gracias a la investigación continua y diligente, ahora solo nos queda un órgano en el cuerpo que parece redundante. Con el tiempo, quizás también encontremos un uso para ese órgano. Este principio también puede ser…
Se observa en la Biblia. Muchas discrepancias también se han aclarado gracias a una mayor investigación y comprensión. Si Shabbir hubiera existido hace un siglo o incluso 25 años, su lista fácilmente habría consistido en 1001 contradicciones. A medida que se descubren nuevos datos, encontramos continuamente respuestas a muchos de los misterios históricos. Por lo tanto, tenemos todas las razones para creer que, con el tiempo de Dios, el resto también se resolverá.
Somos plenamente conscientes de que los criterios cristianos para la revelación no son aceptables para los musulmanes, pues aparentemente entran en conflicto con los suyos. Sin embargo, al comparar la Biblia con el concepto de nazil o Tanzil (‘descubierto’) que reivindican para su Corán, los musulmanes se condenan a sí mismos por duplicidad, pues exigen del Nuevo Testamento lo que no exigen de las revelaciones anteriores, la Taurat и el Zabuur , aunque ambas son veneradas como revelaciones igualmente inspiradas por todos los musulmanes. Los musulmanes creen que Moisés escribió la Taurat y David el Zabuur . Sin embargo, ninguno afirmó haber recibido sus revelaciones mediante una transmisión nazil (‘descubierto’). Entonces, ¿por qué insistir en tal cosa para el Nuevo Testamento, sobre todo si el documento en sí no hace tal afirmación?
La razón subyacente quizás radique en la creencia de los musulmanes de que el Corán, por ser la única revelación que llegó «sin trabas» de la intervención humana, es la declaración más verdadera y más clara de la palabra de Alá, y por lo tanto reemplaza todas las revelaciones anteriores, incluso anulando aquellas revelaciones, ya que supuestamente han sido corrompidas por las limitaciones de sus autores humanos.
Se omite la flagrante ironía de que la afirmación de una revelación nazil del Corán provenga de una sola fuente: el hombre a quien supuestamente le fue revelado, Mahoma. Sin embargo, no existen testigos externos, ni anteriores ni contemporáneos, que puedan corroborar el testimonio de Mahoma. Ni siquiera se aportan milagros que sustenten sus afirmaciones, ni se conocen documentos de tal Corán del siglo en el que se afirma que fue.
Incluso si hiciéramos caso omiso de los problemas históricos de los primeros Corán, hay otro problema que concierne a las numerosas tradiciones musulmanas que hablan de las muchas copias diferentes de los códices coránicos que prevalecían durante la recopilación de la recensión utmánica del Corán a mediados del siglo VII, y que todas las copias conflictivas fueron destruidas, de modo que hoy no podemos saber si el Corán que poseemos era siquiera similar al que fue revelado primero.
Lo que los musulmanes deben entender es que los cristianos siempre han sostenido que la Palabra de Dios, la Biblia, fue escrita por hombres, pero que estos hombres siempre estuvieron bajo la inspiración directa del Espíritu Santo (2 Pedro 1:20-21).
Si bien se alega que el Corán carece de cualquier elemento humano, Dios, en la Biblia, eligió deliberadamente revelar su Palabra a través de personas que fueron profetas y apóstoles inspirados, para que esta no solo se transmitiera a la humanidad de forma correcta y completa, sino también a su entendimiento y capacidad de comprensión. Esto no sería posible si el Corán careciera de elemento humano, como generalmente se alega.
Existen otros problemas con la afirmación de los musulmanes de que la Biblia está llena de contradicciones. Por ejemplo, ¿qué harán entonces los musulmanes con la autoridad que su propio Corán le otorga a la Biblia?
El Corán da autoridad a la Biblia:
El Corán, la máxima autoridad para todos los musulmanes, otorga autoridad a la Biblia, asumiendo su autenticidad al menos hasta los siglos VII y IX. Consideremos las siguientes suras:
La Sura Baqara 2:136 señala que no hay diferencia entre las escrituras anteriores y las del Corán, diciendo: « …la revelación que nos fue dada… y Jesús… no hacemos distinción entre uno y otro ». La Sura Al-I-Imran 3:2-3 continúa: «Alá… envió la Ley (de Moisés) y el Evangelio (de Jesús)… como guía para la humanidad ». La Sura Nisaa 4:136 profundiza en esto al exhortar a los musulmanes a: « …Creed… y la Escritura que Él envió antes de él ». En Sura Ma-ida 5:47, 49, 50, 52 encontramos un llamado directo a los cristianos a creer en sus escrituras: » …Enviamos a Jesús, el hijo de María, confirmando la Ley que le precedió. Le enviamos el Evangelio… Que la gente del Evangelio juzgue según lo que Alá ha revelado en él. Si alguno no juzga a la luz de lo que Alá ha revelado, no es mejor que los rebeldes…». De nuevo, en Sura Ma-ida 5:68 encontramos un llamado similar: «¡Gente del Libro!… Manténganse firmes en la ley, el Evangelio y toda la revelación que les ha llegado de su Señor. Es la revelación que les ha llegado de su Señor».
Para reforzar esta idea de la autoridad del Nuevo y Antiguo Testamento, encontramos en la Sura 10:94 que se aconseja a los musulmanes consultar estas escrituras si tienen dudas sobre las suyas, diciendo: «Si dudabas de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes leyeron el Libro antes de ti. La verdad te llegó de tu Señor ». Y para enfatizar este punto, el consejo se repite en la Sura 21:7, afirmando: « …los apóstoles que enviamos no eran más que hombres a quienes inspiramos. Si no lo entendéis, preguntad a quienes poseen el mensaje ».
Finalmente, en Sura Ankabut 29:46 se les pide a los musulmanes no cuestionar la autoridad de las escrituras de los cristianos, diciendo: «Y no discutáis con la gente del Libro, sino decid: Creemos en la revelación que nos ha llegado y en la que os ha llegado a vosotros».
Si algo queda claro en estas suras es que el Corán respalda categóricamente la Бревно y el Evangelio como revelaciones auténticas y autorizadas de Dios. Esto coincide también con la creencia cristiana.
De hecho, en ningún lugar del Corán se advierte que las escrituras anteriores hayan sido corrompidas ni que sean contradictorias. Si el Corán fuera en realidad la revelación final y completa, si fuera el sello de todas las revelaciones anteriores que los musulmanes reclaman, entonces ciertamente su autor habría incluido una advertencia contra lo que se había corrompido en las escrituras anteriores. Pero en ningún lugar encontramos ni siquiera un indicio de que la Biblia fuera contradictoria o, de hecho, de que estuviera corrompida.
Sin embargo, algunos musulmanes sostienen que, según la sura 2:140, los judíos y los cristianos corrompieron sus escrituras. Esta aleya dice (refiriéndose a los judíos): » ¿Quién es más injusto que quienes ocultan el testimonio que tienen de Alá…?». Sin embargo, esta aleya no afirma en ningún punto que los judíos y los cristianos corrompieran sus escrituras. Simplemente menciona que ciertos judíos han ocultado » el testimonio que tienen de Alá». En otras palabras, el testimonio sigue ahí (de ahí la razón por la que las suras mencionadas exhortan a los musulmanes a respetar las escrituras anteriores), aunque quienes lo apoyan hayan optado por ocultarlo. En todo caso, esta aleya respalda rotundamente la credibilidad de esas escrituras anteriores, ya que asume que existe un testimonio de Alá en la comunidad judía.
Dios no cambia su Palabra
Además, tanto las escrituras cristianas como el Corán musulmán se basan en la premisa de que Dios no altera su palabra. Él no altera su revelación (a pesar de la ley de abrogación contenida en el Corán). La Sura Yunus 10:64 dice: «No puede haber cambio en las palabras de Alá». Esto se repite en la Sura Al An’am 6:34: «No hay nadie que pueda alterar las palabras de Alá», que también se encuentra en la Sura Qaf 50:28,29.
En la Biblia también tenemos varias referencias que hablan de la inmutabilidad de la palabra de Dios, como Deuteronomio 4:1-2; Isaías 8:20; Mateo 5:17-18; 24:35; y Apocalipsis 22:18-20.
Si este es el tema recurrente tanto en la Biblia como en el Corán, es poco probable que encontremos una escritura con tanta multiplicidad de contradicciones como las que los musulmanes afirman que se encuentran en la Biblia.
¿Qué debemos hacer entonces con las contradicciones que los musulmanes afirman que existen?
Contradicciones analizadas:
Al examinar las contradicciones que señalan los musulmanes, descubrimos que muchos de estos errores no son errores en absoluto, sino malentendidos del contexto o meros errores de copista. Los primeros tienen una explicación sencilla, mientras que los segundos requieren mayor atención. Es evidente que los libros del Antiguo Testamento se escribieron entre los siglos XVII и V a . C. en los únicos pergaminos disponibles en aquel entonces: trozos de papiro, que se deterioraban con bastante rapidez y, por lo tanto, requerían una copia continua. Ahora sabemos que gran parte del Antiguo Testamento se copió a mano durante 3000 años, mientras que el Nuevo Testamento se copió durante otros 1400 años, en comunidades aisladas de diferentes países y continentes, y aun así, permanecen prácticamente inalterados.
Hoy en día se han encontrado muchos manuscritos antiguos que podemos usar para corroborar esos manuscritos anteriores. De hecho, tenemos una enorme colección de manuscritos disponibles a la que podemos recurrir para corroborar la credibilidad textual de nuestro documento actual. En cuanto a los manuscritos del Nuevo Testamento (MSS), poseemos 5300 manuscritos griegos o fragmentos de los mismos, 10 000 manuscritos de la Vulgata Latina y al menos 9300 otras traducciones antiguas. En total, ahora tenemos más de 24 000 copias manuscritas o porciones del Nuevo Testamento que podemos usar. Obviamente, esto nos proporciona mucho más material con el que delinear cualquier versículo variante que pueda existir. Donde existe una lectura variante, esta se ha identificado, suprimido y anotado como notas a pie de página en las páginas relevantes de los textos. De ninguna manera esto implica ningún defecto en nuestra Biblia (tal como se encuentra en los autógrafos originales).
Sin embargo, los cristianos admiten sin reservas que ha habido errores de copista en las copias del Antiguo y el Nuevo Testamento. Es imposible evitar cualquier desliz al copiar página tras página de cualquier libro, sagrado o profano. Sin embargo, podemos estar seguros de que el manuscrito original (mejor conocido como autógrafo) de cada libro de la Biblia, al ser inspirado directamente por Dios, estaba libre de todo error. Sin embargo, debido a su temprana fecha de creación, esos originales ya no existen.
Los responsables de la copia (escribas o copistas) eran propensos a cometer dos tipos de errores de copista, bien conocidos y documentados por expertos en análisis de manuscritos. Uno se relacionaba con la ortografía de nombres propios (especialmente nombres extranjeros desconocidos), y el otro con los números. El hecho de que se trate principalmente de este tipo de errores da credibilidad al argumento de los errores de copista. Si efectivamente los originales estuvieran en contradicción, encontraríamos evidencia de ello en el contenido de las propias historias (Archer 1982:221-222).
Sin embargo, es importante recordar que ninguna variación bien documentada en las copias manuscritas que nos han llegado altera la doctrina bíblica. Al menos en este sentido, el Espíritu Santo ha ejercido una influencia moderadora al supervisar la transmisión del texto.
Dado que Dios no ha prometido en ningún lugar una transmisión inerrante de las Escrituras, es necesario afirmar que solo el texto autógrafo de los documentos originales fue inspirado. Por ello, es esencial que mantengamos una crítica textual constante para detectar cualquier error que pueda haberse introducido en el texto durante su transmisión. Sin embargo, el veredicto de esta ciencia es que el texto hebreo y griego parece estar sorprendentemente bien conservado, por lo que estamos plenamente justificados para afirmar, junto con la Confesión de Westminster, una providencia singular de Dios en este asunto y para declarar que la autoridad de las Escrituras no se ve comprometida en absoluto por el hecho de que las copias que poseemos no estén completamente libres de errores.
De igual manera, ninguna traducción es ni puede ser perfecta, y todas las traducciones están un paso más allá de la autógrafa. Sin embargo, el veredicto de la ciencia lingüística es que, al menos los cristianos de habla inglesa, hoy en día cuentan con una gran cantidad de excelentes traducciones y no tienen motivos para dudar en concluir que la verdadera Palabra de Dios está a su alcance. De hecho, en vista de la frecuente repetición en las Escrituras de los temas principales que trata, y también del testimonio constante del Espíritu Santo sobre y a través de la Palabra, ninguna traducción seria de las Sagradas Escrituras destruirá su significado de tal manera que no pueda hacer a su lector «sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús» (2 Timoteo 3:15).
Con esto en mente, echemos ahora un vistazo a los ejemplos presentados por Shabbir Ally en su panfleto para determinar mejor si las escrituras pueden resistir o no la prueba de autoridad expuesta anteriormente.
Al responder a los desafíos que se presentan a continuación, nos ha resultado obvio a los cuatro que Shabbir cometió varios errores de razonamiento que podrían haberse corregido fácilmente si simplemente hubiera examinado el contexto. Esto nos da una idea de por qué los musulmanes, en general, parecen tan aficionados a buscar y, al parecer, encontrar «contradicciones» en la Biblia, la mayoría de las cuales se explican fácilmente recurriendo al contexto. Al examinar el Corán, nos encontramos con la situación contraria, ya que el Corán tiene muy poco contexto al que referirse. Hay poca narración, y algunos pasajes intercalan otros con temas sin conexión. Un tema similar se retoma y se repite en otra sura, aunque con variaciones e incluso, a veces, con material contradictorio (por ejemplo, las diferentes historias de Abraham y los ídolos que se encuentran en las suras 21:51-59 y 6:74-83; 19:41-49). Es lógico, entonces, que los musulmanes no busquen en su Libro Sagrado otros pasajes para obtener un contexto. ¿No es de extrañar que se nieguen a hacer lo mismo con la Biblia?
En la segunda página de su folleto «101 claras contradicciones en la Biblia», Shabbir Ally afirma: «¡Permiso concedido! Por favor, copie este folleto y difunda la verdad».
Nosotros, los autores de este artículo, nos complace haber cumplido con la petición del Sr. Ally. Si bien no hemos copiado directamente todas sus palabras, sí hemos reproducido sus supuestas contradicciones en este folleto y las hemos respondido. Por lo tanto, con estas refutaciones, cumplimos con la petición de Shabbir: ¡difundir la verdad! Demostrando el sólido fundamento de la Biblia, que es la verdad.
Por favor, compare las palabras del Sr. Ally con las refutaciones que se encuentran aquí.
Observará que varias preguntas contienen más de una respuesta. Esto se hace para demostrar que hay diferentes maneras de entender un aparente problema en el texto bíblico.
1. ¿Dios incita a David a realizar el censo de su pueblo (2 Samuel 4:1), o lo hace Satanás (1 Crónicas 21:1)?
(Categoría: malinterpretado cómo Dios obra en la historia)
Esto parece una aparente discrepancia, a menos que ambas afirmaciones sean ciertas. Fue hacia el final del reinado de David, y David recordaba sus brillantes conquistas, que habían sometido a los reinos cananeo, sirio y fenicio a un estado de vasallaje y dependencia de Israel. Mantenía una actitud de orgullo y autoadmiración por sus logros, y pensaba más en armamentos y tropas que en la misericordia de Dios.
Por lo tanto, el Señor decidió que era hora de que David se sometiera a la misericordia divina. Así que le permitió proceder con su censo para comprobar cuánto le beneficiaría, ya que este solo serviría para inflar el egoísmo nacional (como se insinuó en la advertencia de Joab contra el censo en 1 Crónicas 21:3). Tan pronto como se completara el censo, Dios tenía la intención de castigar a la nación con una plaga desastrosa que causaría una enorme pérdida de vidas (de hecho, la de 70.000 israelitas, según 2 Samuel 24:15).
¿Y qué hay de Satanás? ¿Por qué se involucraría en este asunto (según 1 Crónicas 21:1) si Dios ya había incitado a David a cometer la locura que tenía en mente? Parece que sus razones eran completamente maliciosas, pues sabía que un censo desagradaría al Señor (1 Crónicas 21:7-8), por lo que también incitó a David a llevarlo a cabo.
Sin embargo, esto no es nada nuevo, ya que hay una serie de otros casos en la Biblia en los que tanto el Señor como Satanás estuvieron involucrados en pruebas y tribulaciones de introspección:
- En el libro de Job, capítulos uno y dos, encontramos un desafío de Dios a Satanás, permitiéndole traer sobre Job sus calamidades. El propósito de Dios era purificar la fe de Job y fortalecer su carácter mediante la disciplina en la adversidad, mientras que el propósito de Satanás era puramente malicioso: desearle a Job el mayor daño posible para que se retractara de su fe en Dios.
- De manera similar, tanto Dios como Satanás están involucrados en el sufrimiento de los cristianos perseguidos según 1 Pedro 4:19 y 5:8. El propósito de Dios es fortalecer su fe y permitirles compartir los sufrimientos de Cristo en esta vida, para que se regocijen con él en las glorias del cielo venidero (1 Pedro 4:13-14), mientras que el propósito de Satanás es «devorarlos» (1 Pedro 5:8), o más bien, arrastrarlos a la autocompasión y la amargura, y a su nivel.
- Tanto Dios como Satanás permitieron que Jesús sufriera tres tentaciones durante su ministerio terrenal. El propósito de Dios para estas tentaciones era que triunfara completamente sobre el mismo tentador que había inducido al primer Adán a la caída, mientras que el propósito de Satanás era desviar al salvador de su misión mesiánica.
- En el caso de las tres negaciones de Pedro a Jesús en el tribunal del sumo sacerdote, fue Jesús mismo quien señaló los propósitos de la participación de ambas partes cuando dijo en Lucas 22:31-32: « Simón, Simón, Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo. Pero yo he rogado por ti, Simón, para que tu fe no falte. Y tú, cuando hayas vuelto, fortalece a tus hermanos » .
- Y finalmente, la crucifixión misma confirma otro ejemplo donde tanto Dios como Satanás están involucrados. Satanás expuso su propósito cuando llenó el corazón de Judas de traición y odio (Juan 13:27), lo que lo llevó a traicionar a Jesús. Sin embargo, el razonamiento del Señor tras la crucifixión fue que Jesús, el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, diera su vida en rescate por muchos, para que el hombre pecador pudiera volver a disfrutar de la relación perdida desde el principio, en el jardín del Edén, y así entrar en una relación que ahora es eterna.
Así, tenemos otros cinco ejemplos donde tanto el Señor como Satanás estuvieron involucrados juntos, aunque con motivos completamente diferentes. El motivo de Satanás en todos estos ejemplos, incluyendo el censo de David, fue malicioso, mientras que el Señor, en todos estos casos, mostró un motivo completamente distinto. El suyo fue un motivo benévolo con miras a una victoria final, a la vez que aumentaba la utilidad de la persona sometida a prueba. En todos los casos, el éxito de Satanás fue limitado y transitorio; mientras que, al final, el propósito de Dios se cumplió bien, impulsando sustancialmente su causa.
(Archer 1982:186-188)
2. 2 Samuel 24:9 da la población total de Israel como 800.000, mientras que 1 Crónicas 21:5 dice que era 1.100.000.
(Categoría: no se entendió el contexto histórico o no se entendió la intención del autor)
Hay varias maneras de entender no sólo este problema sino también el desafío siguiente, ya que ambos se refieren a los mismos pasajes y al mismo censo.
Es posible que las diferencias entre ambos relatos estén relacionadas con la naturaleza no oficial e incompleta del censo (que se analizará más adelante), o que el libro de Samuel presente números redondeados, particularmente para Judá.
Sin embargo, la respuesta más probable es que un censo incluya categorías de hombres que el otro excluye. Es bastante concebible que la cifra de 1 Crónicas 21:5 incluyera a todos los hombres disponibles en edad de combate, curtidos o no, mientras que el relato de 2 Samuel 24:9 solo se refiera a aquellos que estaban listos para la batalla. El informe de Joab en 2 Samuel 24 utiliza el término ‘ is hayil ‘, que se traduce como «hombres valientes» o tropas curtidas en batalla, y se refiere a un total de 800.000 veteranos. Es razonable que hubiera otros 300.000 hombres en edad militar en la reserva, pero que aún no participaban en combate. Por lo tanto, ambos grupos conformarían los 1.100.000 hombres del relato de 1 Crónicas 21, que no emplea el término hebreo ‘is hayil’ para describirlos.
(Archer 1982:188-189 y Luz de Vida II 1992:189-190)
3. 2 Samuel 24:9 da la cifra redonda de 500.000 hombres guerreros en Judá, lo que era 30.000 más que el dato correspondiente en 1 Crónicas 21:5.
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Obsérvese que 1 Crónicas 21:6 afirma claramente que Joab no completó el censo, pues aún no había censado a la tribu de Benjamín ni a la de Leví, debido a que David estaba convencido de no completarlo. Por lo tanto, las diferentes cifras indican la inclusión o exclusión de grupos particulares no especificados de la nación. Encontramos otra referencia a esto en 1 Crónicas 27:23-24, donde se afirma que David no incluyó a los menores de veinte años, y que, dado que Joab no terminó el censo, la cifra no se registró en la Crónica del rey David.
El procedimiento para realizar el censo había sido comenzar con las tribus transjordanas (2 Samuel 24:5) y luego continuar con la tribu más septentrional de Dan y avanzar hacia el sur, rumbo a Jerusalén (versículo 7). Por lo tanto, el censo de Benjamín habría sido el último. Por lo tanto, Benjamín no se incluiría en el total de Israel ni en el de Judá. En el caso de 2 Samuel 24, la cifra de Judá incluía la ya conocida de 30.000 tropas reclutadas por Benjamín. Por lo tanto, el total de 500.000 incluía el contingente benjamita.
Obsérvese que, tras la división del Reino Unido en Norte y Sur tras la muerte de Salomón en el año 930 a. C., la mayoría de los benjamitas permanecieron leales a la dinastía de David y constituyeron (junto con Simeón al sur) el reino de Judá. Por lo tanto, era razonable incluir a Benjamín, Judá y Simeón en el subtotal de 500 000, aunque Joab podría no haberlo detallado en el primer informe que entregó a David (1 Crónicas 21:5). Por lo tanto, el total general de fuerzas de combate disponibles para David para el servicio militar fue de 1 600 000 (1 100 000 de Israel, 470 000 de Judá-Simeón y 30 000 de Benjamín).
(Archer 1982:188-189 y Luz de Vida II 1992:189)
4. 2 Samuel 24:13 menciona que habrá siete años de hambruna, mientras que 1 Crónicas 21:12 menciona sólo tres.
(Categoría: no entendió la intención del autor y no entendió la redacción)
Hay dos maneras de analizar esto. La primera es asumir que el autor de 1 Crónicas enfatizó el período de tres años en el que la hambruna sería más intensa, mientras que el autor de 2 Samuel incluye los dos años anteriores y posteriores a este período, durante los cuales la hambruna empeoró y disminuyó, respectivamente.
Se puede observar otra solución observando el uso de las palabras en cada pasaje. Al comparar ambos pasajes, se observará que la redacción es significativamente diferente en 1 Crónicas 21 de la que se encuentra en 2 Samuel 24. En 2 Samuel 24:13 la pregunta es «¿Te llegarán siete años de hambre?». En 1 Crónicas 21:12 encontramos un imperativo alternativo: «Tómate tres años de hambre…». De esto, podemos concluir razonablemente que 2 Samuel registra la primera aproximación del profeta Gad a David, en la que la alternativa era de siete años; mientras que el relato de las Crónicas nos presenta la segunda y última aproximación de Natán al rey, en la que el Señor (sin duda en respuesta a la ferviente súplica de David en oración privada) redujo la severidad de esa sombría alternativa a tres años en lugar de un período completo de siete. Sin embargo, David optó por la tercera opción de Dios, y por lo tanto recibió tres días de grave peste, que resultaron en la muerte de 70.000 hombres en Israel.
(Archer 1982:189-190 y Luz de Vida II 1992:190)
5. ¿Ocozías tenía 22 años (2 Reyes 8:26) o 42 años (2 Crónicas 22:2) cuando comenzó a gobernar Jerusalén?
(Categoría: error de copista)
Dado que se trata de relatos escritos hace miles de años, no esperaríamos tener los originales en nuestro poder hoy, ya que se habrían desintegrado hace mucho tiempo. Por lo tanto, dependemos de las copias tomadas de copias de esos originales, que a su vez fueron copiadas continuamente durante siglos. Quienes realizaban las copias eran propensos a cometer dos tipos de errores de copista: uno relacionado con la ortografía de los nombres propios y el otro con los números.
Los dos ejemplos de discrepancia numérica aquí tienen que ver con una década en el número dado. Se dice que Ocozías tenía 22 años en 2 Reyes 8:26; mientras que en 2 Crónicas 22:2 se dice que Ocozías tenía 42 años. Afortunadamente, hay suficiente información adicional en el texto bíblico para mostrar que el número correcto es 22. Anteriormente en 2 Reyes 8:17, el autor menciona que el padre de Ocozías, Joram ben Acab, tenía 32 años cuando se convirtió en rey, y murió ocho años después, a la edad de 40. Por lo tanto, Ocozías no podría haber tenido 42 años al momento de la muerte de su padre a la edad de 40 años. Tales errores de copistas no cambian las creencias judías o cristianas en lo más mínimo. En tal caso, otra porción de la Escritura a menudo corrige el error (2 Reyes 8:26 en este caso). También debemos recordar que los copistas que fueron responsables de las copias fueron meticulosamente honestos en el manejo de los textos bíblicos. Los entregaron tal como los recibieron, sin corregir ni siquiera los errores evidentes, que son pocos por cierto.
(Consulte la siguiente pregunta para obtener una presentación más detallada sobre cómo los escribas podían malinterpretar los números dentro de los manuscritos)
(Archer 1982:206 y Luz de Vida II 1992:201)
6. ¿Joaquín tenía 18 años (2 Reyes 24:8) u 8 años (2 Crónicas 36:9) cuando se convirtió en rey de Jerusalén?
(Categoría: error de copista)
Una vez más, hay suficiente información en el contexto de estos dos pasajes para indicarnos que 8 años es incorrecto y 18 correcto. La edad de 8 años es inusualmente temprana para asumir el liderazgo gubernamental. Sin embargo, algunos comentaristas sostienen que esto es totalmente posible. Sostienen que cuando Joaquín tenía ocho años, su padre lo nombró corregente para que pudiera capacitarse en las responsabilidades de dirigir un reino. Joaquín se convirtió oficialmente en rey a los dieciocho años, tras la muerte de su padre.
Sin embargo, un escenario más probable es que se trate de otro caso de error de copista, comúnmente evidenciado con números. Cabe mencionar que existían tres formas conocidas de escribir números en hebreo. La más antigua, una serie de notaciones utilizadas por los colonos judíos en el siglo V a. C. ( los Papiros de Elefantina , descritos con más detalle más adelante), fue seguida por un sistema en el que se utilizaban letras alfabéticas para los números. Se introdujo un sistema adicional en el que la ortografía completa de los números era prescrita por el gremio de so-perim. Afortunadamente, disponemos de un amplio archivo de documentos en papiro de estas tres fuentes a los que podemos referirnos.
Como ocurre con muchas de estas discrepancias numéricas, es el número de la década el que varía. Resulta ilustrativo observar que las notaciones numéricas utilizadas por los colonos judíos en los Papiros de Elefantina del siglo V a. C. , durante la época de Esdras y Nehemías, de donde procede este pasaje, evidencian la forma anterior de notación numérica. Esta consistía en un trazo horizontal que terminaba en un gancho hacia abajo en su extremo derecho para representar los números en decenas (por lo tanto, dos trazos horizontales uno encima del otro serían 20). Se utilizaban trazos verticales para representar cualquier número menor a diez. Así, ocho sería /III IIII, pero dieciocho sería /III IIII con la adición de una línea horizontal y un gancho hacia abajo encima. De forma similar, veintidós sería /I seguido de dos ganchos horizontales, y cuarenta y dos sería /I seguido de dos pares de ganchos horizontales (disculpen las deficiencias de mi ordenador; no es el erudito que es el Dr. Archer).
Si, por lo tanto, el manuscrito original del que se estaba realizando una copia estaba borroso o manchado, el copista podría pasar por alto una o más anotaciones decenales. Es mucho menos probable que el copista viera por error una décima adicional que no estaba presente en su original que que no observara una que estuviera manchada.
En la Nueva Versión Internacional (NVI) de la Biblia, se han incluido las correcciones en los textos. Sin embargo, para mayor claridad, las notas al pie de página mencionan que los manuscritos hebreos anteriores incluyen el error del escriba, mientras que los manuscritos de la Septuaginta y el siríaco, así como un manuscrito hebreo, incluyen los numerales correctos. Solo tiene sentido corregir los numerales una vez detectado el error del escriba. Sin embargo, esto no niega en absoluto la autenticidad ni la autoridad de las Escrituras que tenemos.
Este tipo de error de copista también se confirma en varios escritores paganos. Por ejemplo, en la inscripción rupestre de Behistún, erigida por Darío I, el número 38 indica que el ejército de Frada fue de 55.243 muertos, con 6.572 prisioneros, según la columna babilónica. Copias de esta inscripción halladas en la propia Babilonia registran el número de prisioneros como 6.973. Sin embargo, en la traducción aramea de esta inscripción, descubierta en Elefantina, Egipto, el número de prisioneros fue de tan solo 6.972.
De manera similar, en el número 31 de la misma inscripción, la columna babilónica da 2.045 como el número de muertos en el ejército rebelde de Frawartish, junto con 1.558 prisioneros, mientras que la copia aramea tiene más de 1.575 como recuento de prisioneros.
(Archer 1982:206-207, 214-215, 222, 230; Nehls pág. 17-18; Luz de Vida II 1992:204-205)
7. ¿Gobernó el rey Joaquín Jerusalén durante tres meses (2 Reyes 24:8), o durante tres meses y diez días (2 Crónicas 36:9)?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
Aquí también, como encontramos en los desafíos números 2 y 4, el autor de las Crónicas ha sido más específico con su numeración, mientras que el autor de Reyes simplemente está redondeando el número de meses, asumiendo que los diez días adicionales no son lo suficientemente significativos como para mencionarlos.
8. ¿El jefe de los valientes de David levantó su lanza y mató a 800 hombres (2 Samuel 23:8) o sólo a 300 hombres (1 Crónicas 11:11)?
(Categoría: no entendió el contexto histórico o no entendió la intención del autor)
Es muy posible que ambos autores hayan descrito dos incidentes diferentes, aunque realizados por el mismo hombre, o que uno de ellos sólo haya mencionado en parte lo que el otro menciona en su totalidad.
(Luz de Vida II 1992:187)
9. ¿David trajo el Arca de la Alianza a Jerusalén después de derrotar a los filisteos (2 Samuel 5 y 6), o antes (1 Crónicas capítulos 13 y 14)?
(Categoría: no leí el texto completo)
Esto no es realmente un problema. Shabbir Ally debería haber continuado leyendo hasta 1 Crónicas 15, ya que entonces habría visto que David trajo el Arca tras derrotar a los filisteos. La razón es que los israelitas trasladaron el Arca del pacto dos veces. La primera vez, la trasladaron desde Baal, antes de la derrota de los filisteos, como vemos en 2 Samuel 5 y 6 y en 1 Crónicas 15. Una vez que el profeta Samuel narra la victoria de David sobre los filisteos, nos habla de las dos ocasiones en que el Arca fue trasladada. Sin embargo, en 1 Crónicas, el orden es el siguiente: primero, el Arca fue trasladada desde Baal; luego, David derrotó a los filisteos; y finalmente, el Arca fue trasladada desde la casa de Obed-edom.
Por lo tanto, los dos relatos no son contradictorios en absoluto. Lo que tenemos aquí es simplemente que un profeta decide darnos la historia completa del Arca de una vez (en lugar de referirse a ella más tarde) y otro la presenta de forma diferente. En ambos casos, la cronología de los acontecimientos es la misma.
Lo mismo podría decirse del Corán. En la Sura 2 se nos presenta la caída de Adán, luego la misericordia de Dios con los israelitas, seguida del ahogamiento del Faraón, luego Moisés y el becerro de oro, luego la queja de los israelitas por la comida y el agua, y finalmente se nos presenta de nuevo el relato del becerro de oro. A continuación, leemos sobre Moisés y Jesús, luego sobre Moisés y el becerro de oro, y finalmente sobre Salomón y Abraham. Si se quiere hablar de cronología, ¿qué tiene que ver Moisés con Jesús, o Salomón con Abraham? Cronológicamente, la sura debería haber comenzado con la caída de Adán, luego continuar con Caín y Abel, Enoc, Abraham, Lot, Isaac, Jacob y Esaú, José, los hijos de Israel y Moisés, en ese orden. Si se puede encontrar una confusión cronológica tan flagrante en esta sura del Corán, entonces Shabbir haría bien en explicarla antes de criticar lo que consideran un error en la Biblia.
(Luz de Vida II 1992:176)
10. ¿Debía Noé traer 2 pares de todos los seres vivientes (Génesis 6:19-20), o debía traer 7 pares de animales “limpios” (Génesis 7:2; ver también Génesis 7:8,9)?
(Categoría: texto mal citado)
Esta es, sin duda, una pregunta extraña. Es obvio que Shabbir Ally ha citado erróneamente el texto del capítulo 6 del Génesis, que no menciona ningún animal «limpio» en su figura, mientras que el capítulo 7 distingue específicamente entre animales limpios e impuros. Génesis 7:2 dice que Noé debía traer siete parejas de animales «limpios» y dos parejas de cada especie de animal «impuro». ¿Por qué Shabbir no mencionó la segunda mitad de este versículo, que estipula dos parejas, en su desafío? Es obvio que no hay discrepancia entre ambos relatos. El problema radica en la pregunta misma.
Shabbir intenta fundamentar su argumento mencionando que los versículos 8 y 9 del capítulo 7 prueban que solo dos parejas entraron en el arca. Sin embargo, estos versículos no mencionan que entraran dos parejas. Simplemente indican que entraron en el arca parejas de animales (aves y criaturas) limpios e impuros.
La razón para incluir siete de las especies puras es perfectamente evidente: debían usarse para el culto sacrificial después de que el diluvio retrocediera (como de hecho sucedió, según Génesis 8:20). Obviamente, si no hubiera habido más de dos ejemplares de cada una de estas especies puras, se habrían extinguido al ser sacrificadas en el altar. Pero en el caso de los animales y aves inmundos, una sola pareja sería suficiente, ya que no serían necesarios para el sacrificio de sangre.
(Archer 1982:81-82)
11. ¿Capturó David a 1.700 jinetes del rey Soba (2 Samuel 8:4), o fueron 7.000 (1 Crónicas 18:4)?
(Categoría: error de copista)
Hay dos posibles soluciones a estas cifras dispares. La primera, de Keil y Delitzsh (página 360), es la más convincente. Sostienen que el escriba omitió inadvertidamente la palabra para carros ( rekeb ) al copiar 2 Samuel 8:4, y que la segunda cifra, 7000 (para los parasim «caballería»), se redujo necesariamente a 700 desde los 7000 que vio en su Vorlage por la sencilla razón de que nadie escribiría 7000 después de haber escrito 1000 al registrar la misma cifra. La omisión de rekeb podría haber ocurrido con un escriba anterior, y la reducción de 7000 a 700 habría continuado con las copias sucesivas de escribas posteriores. Pero con toda probabilidad, la cifra de las Crónicas es correcta y las cifras de Samuel deberían corregirse para que concuerden con ella.
Una segunda solución parte de la premisa de que el número se había reducido a 700 ya que se refiere a 700 filas, cada una de ellas formada por 10 jinetes, lo que hace un total de 7.000.
(Archer 1982:184: Keil y Delitzsch 1949:360; Light of Life II 1992:182)
12. ¿Tenía Salomón 40.000 establos para sus caballos (1 Reyes 4:26), o 4.000 establos (2 Crónicas 9:25)?
(Categoría: error del copista o malinterpretación del contexto histórico)
Hay varias maneras de responder a estas desconcertantes diferencias. La más plausible es análoga a lo que encontramos anteriormente en los desafíos cinco y seis, donde el número decenal se ha borrado o distorsionado debido al uso constante.
Otros creen que los establos mencionados en 2 Crónicas eran grandes, con capacidad para 10 caballos cada uno (es decir, una hilera de diez establos). Por lo tanto, 4000 de estos establos grandes equivaldrían a 40 000 pequeños.
Otro comentarista sostiene que el número de puestos registrado en 1 Reyes era el mismo que había al principio del reinado de Salomón, mientras que el registrado en 2 Crónicas era el mismo que había al final de su reinado. Sabemos que Salomón reinó durante 40 años; sin duda, se produjeron muchos cambios durante este período. Es muy probable que redujera el tamaño de la maquinaria militar que le había legado su padre David.
(Luz de Vida II 1992:191)
13. Según el autor, ¿Baasa, el rey de Israel, murió en el año 26 del reinado del rey Asa (1 Reyes 15:33), o aún vivía en el año 36 ( 2 Crónicas 16:1)?
(Categoría: mal entendido del contexto histórico, o error del copista)
Hay dos posibles soluciones a este problema. Para empezar, los eruditos que han analizado estos pasajes han concluido que el año 36 de Asa debería calcularse a partir de la retirada de las diez tribus de Judá y Benjamín, lo que provocó la división del país en Judá e Israel. Desde esta perspectiva, el año 36 de la monarquía dividida sería el año 16 de Asa. Esto se sustenta en el Libro de los Reyes de Judá e Israel, así como en registros contemporáneos que siguen esta convención. (Nota: para una explicación más completa de esta teoría, véase Archer, págs. 225-116).
Keil y Delitzsch (págs. 366-367) prefirieron considerar el número 36 en 2 Crónicas 16:1 y el número 35 en 15:19 como un error del copista para 16 y 15, respectivamente. Este problema es similar a las preguntas cinco y seis anteriores. En este caso, sin embargo, los números se escribieron utilizando el tipo alfabético hebreo (en lugar del tipo egipcio de trazos múltiples utilizado en los Papiros de Elefantina, al que se hace referencia en las preguntas 5 y 6). Por lo tanto, es muy posible que el número 16 pudiera confundirse fácilmente con 36. La razón de esto es que hasta el siglo VII a. C. la letra yod (10) se parecía mucho a la letra lamed (30), excepto por dos pequeños trazos unidos a la izquierda de los trazos verticales principales. Solo se necesitaba una mancha por el desgaste excesivo en esta columna del rollo para que la yod pareciera una lamed . Es posible que este error ocurriera primero en el pasaje anterior, en 2 Crónicas 15:19 (con su 35 copiado erróneamente de un original de 15); luego, para hacerlo consistente en 16:1, el mismo escriba (o quizás uno posterior) concluyó que 16 debía ser un error en lugar de 36 y lo cambió en consecuencia en su copia.
(Archer 1982:226: Keil y Delitzsch 1949:366-367; Luz de vida II 1992:194)
14. ¿Nombró Salomón a 3.600 supervisores (2 Crónicas 2:2) para la obra de construcción del templo, o fueron sólo 3.300 (1 Reyes 5:16)?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
Esto no es un problema grave. La solución más probable es que el autor de 2 Crónicas incluyera a los 300 hombres seleccionados como reservistas para reemplazar a los supervisores que enfermaran o fallecieran, mientras que el autor del pasaje de 1 Reyes 5:16 solo incluye al cuerpo de supervisores. Con un grupo tan grande como los 3300, la enfermedad y la muerte ciertamente ocurrieron, lo que requirió el reclutamiento de reservistas según fuera necesario.
(Luz de Vida II 1992:192)
15. ¿Construyó Salomón una instalación que contenía 2.000 baños (1 Reyes 7:26), o más de 3.000 baños (2 Crónicas 4:5)?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor o error del copista)
El verbo hebreo traducido como «contuvo» y «retuvo» es diferente del que se traduce como «recibió»; y el significado podría ser que el mar contenía ordinariamente 2000 batos. Pero cuando se llenó al máximo de su capacidad, recibió y contuvo 3000 batos. Por lo tanto, el cronista simplemente menciona la cantidad de agua que haría que el mar pareciera un manantial en lugar de un estanque tranquilo. Esto nos informa que se necesitaban 3000 galones de agua para llenar completamente el mar, que normalmente contenía 2000 galones.
Otra solución sigue un tema mencionado anteriormente: el número en letras hebreas para el 2000 fue confundido por el escriba con un número alfabético similar para el número 3000.
Cabe señalar que Shabbir (en su debate del 25 de febrero de 1998 contra Jay Smith en Birmingham, Reino Unido) citó esta «contradicción» y agregó que si el baño tenía un diámetro de 10 codos, no era posible que tuviera una circunferencia de 30 codos como dice el texto (ya que «pi» dicta que tendría una circunferencia de 31,416 o un diámetro de 9,549).
Shabbir hizo el comentario humorístico: «¡Encuéntrame un baño como ese y me bautizaré en él!». Pero Shabbir no leyó bien el texto o simplemente buscaba una broma superficial. ¿Por qué? Porque el texto dice que tenía unos 8 cm de grosor y un borde con forma de lirio. Por lo tanto, depende de dónde se mida. La parte superior o inferior del borde, o el interior o el exterior del recipiente, darían un diámetro diferente; y dependiendo de si se mide en la parte superior del borde o en el punto más estrecho, se obtendría una circunferencia diferente.
En otras palabras, ¡Shabbir bien podría bautizarse si alguien se molesta en hacer una réplica!
(Haley pág. 382; Luz de Vida II 1992:192)
16-21. ¿Son correctas las cifras de israelitas liberados del cautiverio babilónico en Esdras (Esdras 2:6, 8, 12, 15, 19, 28) o en Nehemías (Nehemías 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)?
(nota: debido a que los números 16-21 tratan del mismo censo, los he incluido como uno solo)
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
En el capítulo 2 de Esdras y en el capítulo 7 de Nehemías, aparecen alrededor de treinta y tres familias en ambas listas de israelitas que regresan de Babilonia a Judea. De estas 33 familias mencionadas en Esdras y Nehemías, diecinueve son idénticas, mientras que catorce presentan discrepancias en el número de miembros (aunque Shabbir solo menciona seis). Dos discrepancias difieren en 1, una en 4, dos en 6, dos en 9, otra en 11, otras dos en 100, otra en 201, otra en 105, otra en 300, y la mayor diferencia es la cifra de los hijos de Azgad: 1100 entre los relatos de Esdras 2 y Nehemías 7.
¿Cómo, entonces, explicamos las 14 discrepancias? La respuesta es bastante sencilla, y Shabbir, si hubiera estudiado la historia de estos dos relatos, nunca se habría molestado en perder el tiempo planteándose estas preguntas. El hecho de que existan similitudes y discrepancias simultáneamente debería haberle indicado también la solución (como probablemente ya estés concluyendo tú, que estás leyendo esto).
Hay dos factores importantes a tener en cuenta al analizar estas discrepancias entre ambas listas. El primero es la probabilidad de que, aunque los miembros de las unidades o familias se hubieran inscrito inicialmente con la intención de ir, durante los preparativos, algunos posiblemente fallecieron, otros se vieron impedidos por enfermedades u otros obstáculos insalvables, de modo que el número final de los que realmente fueron no coincidió con el de los que tenían la intención de ir. Cualquiera que haya planeado un viaje en autobús escolar a la playa comprenderá lo típico que es este escenario.
Un segundo factor, y más importante, son las diferentes circunstancias en las que se realizaron ambos registros, un hecho importante que Shabbir parece desconocer por completo. El registro de Esdras se elaboró mientras aún se encontraba en Babilonia (en la década del 450 a. C.), antes del regreso a Jerusalén (Esdras 2:1-2), mientras que el registro de Nehemías se elaboró en Judea (alrededor del 445 a. C.), tras la reconstrucción de las murallas de Jerusalén (Nehemías 7:4-6). El lapso de tantos años entre las dos listas (entre 5 y 10 años) sin duda marcaría una diferencia en el número de miembros de cada familia, ya sea por fallecimiento o por otras causas.
La mayoría de los eruditos creen que Nehemías registró a las personas que llegaron a Jerusalén bajo el liderazgo de Zorobabel y Jesúa en el 537 o 536 a. C. (Nehemías 7:7). Esdras, por otro lado, utiliza la lista anterior de quienes anunciaron originalmente su intención de unirse a la caravana de colonos que regresaban a Babilonia, en la década del 450 a. C.
Las discrepancias entre estas dos listas indican que surgieron nuevos factores que les hicieron cambiar de opinión. Algunos pudieron haber discrepado, otros pudieron haber encontrado razones comerciales para retrasar su partida, mientras que en algunos casos ciertamente hubo enfermedades o fallecimientos, y en otros casos pudo haber reclutados de última hora entre quienes primero decidieron quedarse en Babilonia. Solo los clanes o grupos urbanos llegaron con un número reducido. Todos los demás reclutaron de última hora, desde uno hasta 1100.
Al examinar los nombres, encontramos que algunos se mencionan con formas alternativas. Entre los judíos de aquella época (así como entre los que vivían en Oriente), cada persona tenía nombre, título y apellido. Así, los hijos de Harif (Nehemías 7:24) son los hijos de Jorá (Esdras 2:18), mientras que los hijos de Sia (Nehemías 7:47) también son los hijos de Siaha (Esdras 2:44).
Al considerar todos estos factores, las diferencias en los totales que aparecen en estos dos recuentos no deberían sorprender en absoluto. El mismo tipo de arbitraje y desgaste ha caracterizado cada gran migración en la historia de la humanidad.
(Archer 1982:229-230 y Luz de Vida II 1992:219-220)
22. Tanto Esdras 2:64 como Nehemías 7:66 concuerdan en que el total para toda la asamblea fue de 42.360, pero cuando se suman los totales, Esdras – 29.818 y Nehemías – 31.089.
(Categoría: error de copista)
Posiblemente haya dos respuestas a este aparente dilema. La primera es que probablemente se trate de un error del copista. Los textos originales debieron tener los totales correctos, pero en algún momento de la transmisión, un escriba cometió un error en una de las listas y modificó el total de la otra para que coincidieran, sin sumar primero los números de las familias en cada lista. Se sugiere que un escriba posterior, al copiar estas listas, anotó deliberadamente los totales de toda la asamblea que se encontraba en Jerusalén en su época, que, al ser posterior, habrían sido mayores.
La otra posibilidad la propone el erudito especialista en el Antiguo Testamento RK Harrison, quien sugiere que, en cualquier caso, la cifra de 42.000 puede ser metafórica, siguiendo » … el modelo del Éxodo y tradiciones similares, donde los grandes números se empleaban como símbolos de la magnitud de Dios, y en este caso particular indicaban la liberación triunfante que Dios logró para su pueblo cautivo » (Harrison 1970:1142-1143).
Tales errores no alteran la historicidad del relato, ya que en tales casos otra porción de la Escritura suele corregir el error (en este caso, los totales añadidos). Como escribió el conocido comentarista Matthew Henry: « Pocos libros se imprimen sin errores; sin embargo, los autores no los reniegan por ello, ni se les imputan los errores de la imprenta. El lector sincero los corrige según el contexto o comparándolos con alguna otra parte de la obra » .
(Luz de Vida II 1992:201, 219)
23. ¿Acompañaron a la asamblea 200 cantores (Esdras 2:65) o 245 cantores (Nehemías 7:67)?
(Categoría: error de copista)
Al igual que en la pregunta número 7, se trata de un error de copista, en el que un escriba que copiaba los números en el relato de Esdras simplemente redondeó la cifra de 245 a 200.
24. ¿El nombre de la madre del rey Abías era Micaías, hija de Uriel de Gabaa (2 Crónicas 13:2) o Maaca, hija de Absalón (2 Crónicas 11:20 y 2 Samuel 13:27)?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Esta aparente contradicción se basa en la interpretación del término hebreo bat , equivalente a la palabra inglesa daughter . Aunque suele usarse para referirse a una descendiente femenina de primera generación, también puede referirse a un parentesco más lejano. Un ejemplo de esto es 2 Samuel 1:24, que dice: «Oh hijas de Israel, lloren por Saúl…». Dado que esto ocurre aproximadamente 900 años después de la época de Israel (también llamado Jacob), es evidente que se refiere a las mujeres israelitas, sus descendientes lejanas.
Visto desde esta perspectiva, la contradicción desaparece. 2 Crónicas 13:2 afirma correctamente que Micaías es hija de Uriel. Podemos asumir que Uriel se casó con Tamar, la única hija inmediata de Absalón. Juntos tuvieron a Micaías, quien luego se casó con el rey Roboam y fue madre de Abías. 2 Crónicas 11:20 y 1 Reyes 15:2, al afirmar que Maaca era hija de Absalón, simplemente la vinculan con su abuelo más famoso, en lugar de con su padre menos conocido, para indicar su linaje real. Abisalom es una variante de Absalón y Micaías es una variante de Maaca. Por lo tanto, el árbol genealógico se ve así:
Absalón/Abisalón | Tamar-----Uriel | Roboam-----Maaca/Miqueas | Abías
25. ¿Josué y los israelitas capturaron Jerusalén (Josué 10:23,40) o no (Josué 15:63)?
(Categoría: leer mal el texto)
La respuesta corta es: no en esta campaña. Los versículos citados concuerdan perfectamente y la confusión surge únicamente de una mala interpretación del pasaje en cuestión.
En Josué 10, es el rey de Jerusalén el que muere: su ciudad no es capturada (versículos 16-18 y 22-26). Los cinco reyes amorreos y sus ejércitos abandonaron sus ciudades y fueron a atacar Gabaón. Josué y los israelitas los derrotaron, y los cinco reyes huyeron a la cueva de Maceda, de donde los soldados de Josué los llevaron ante Josué, quien los mató a todos. Respecto a sus ejércitos, el versículo 20 dice: «Los pocos que quedaron llegaron a sus ciudades fortificadas», lo que indica claramente que las ciudades no fueron capturadas. Por lo tanto, fueron los reyes, no sus ciudades, quienes fueron capturados.
Josué 10:28-42 relata el resto de esta campaña militar. Indica que varias ciudades fueron capturadas y destruidas: Maceda, Libna, Laquis, Eglón, Hebrón y Debir. Todas estas ciudades se encuentran al suroeste de Jerusalén. El rey de Gezer y su ejército fueron derrotados en el campo de batalla mientras ayudaban a Laquis (v. 33), y en el versículo 30 se compara con la anterior captura de Jericó, pero ninguna de estas dos últimas ciudades fue capturada en ese momento. Los versículos 40 y 41 delimitan los límites de esta campaña, que se desarrolló al sur y al oeste de Jerusalén. Cabe destacar que Gabaón, el límite oriental de esta campaña, todavía se encuentra aproximadamente a 16 kilómetros al noroeste de Jerusalén.
Por lo tanto, en Josué 10 no se menciona que Jerusalén fue capturada. Esto concuerda completamente con Josué 15:63, que afirma que Judá no pudo desalojar a los jebuseos en Jerusalén.
26. ¿Fue Jacob (Mateo 1:16) o Helí (Lucas 3:23) el padre de José y esposo de María?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
La respuesta es sencilla, pero requiere una explicación. La mayoría de los eruditos actuales coinciden en que Mateo da la genealogía de José y Lucas la de María, lo que convierte a Jacob en el padre de José y a Elí en el padre de María.
Esto lo demuestran las dos narraciones del nacimiento virginal. Mateo 1:18-25 narra la historia únicamente desde la perspectiva de José, mientras que Lucas 1:26-56 se narra íntegramente desde el punto de vista de María.
Una pregunta lógica es por qué se menciona a José en ambas genealogías. La respuesta es, de nuevo, sencilla. Lucas sigue la estricta tradición hebrea al mencionar solo a varones. Por lo tanto, en este caso, María es designada por el nombre de su esposo.
Este razonamiento se sustenta claramente en dos líneas de evidencia. En la primera, todos los nombres en el texto griego de la genealogía de Lucas, con la única excepción de José, van precedidos del artículo definido (p. ej., «el» Heli, «el» Mathat). Aunque no es evidente en las traducciones al español, esto sorprendería a cualquiera que leyera el griego, quien se daría cuenta de que se estaba trazando la línea de la esposa de José, a pesar de que se usaba su nombre.
La segunda línea de evidencia es el Talmud de Jerusalén, una fuente judía. Este reconoce la genealogía de María, refiriéndose a ella como hija de Elí (Hagigá 2:4).
(Fruchtenbaum 1993:10-13)
27. ¿Descendió Jesús de Salomón (Mateo 1:6) o de Natán (Lucas 3:31), ambos hijos de David?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Esto está directamente relacionado con la «contradicción» 26. Habiendo demostrado que Mateo da la genealogía de José y Lucas la de María, está claro que José descendía de David a través de Salomón y de María a través de Natán.
28. ¿Fue Jeconías (Mateo 1:12) o Neri (Lucas 3:27) el padre de Salatiel?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Una vez más, este problema desaparece al comprender que se dan dos genealogías diferentes desde David hasta Jesús: la de María y la de José (véase el punto 26). Dos genealogías diferentes significan dos hombres distintos llamados Salatiel, un nombre hebreo común. Por lo tanto, no sorprende reconocer que ambos tuvieron padres diferentes.
29. ¿Cuál hijo de Zorobabel fue antepasado de Jesucristo, Abiud (Mateo 1:13) o Resa (Lucas 3:27), y qué hay de Zorobabel en (1 Crónicas 3:19-20)?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Al igual que en el número 28, dos Salatieles diferentes requieren dos Zorobabeles diferentes, por lo que no es problema que sus hijos tuvieran nombres diferentes.
No debería sorprendernos que existiera un Zorobabel, hijo de Salatiel, en la ascendencia de María y José. Mateo nos dice que el padre de José se llamaba Jacob. Por supuesto, la Biblia registra a otro José, hijo de Jacob, quien llegó a ser el segundo gobernante más poderoso de Egipto (Génesis 37-47). No vemos necesidad de sugerir que estos dos hombres sean la misma persona, por lo que no deberíamos tener problemas con dos hombres llamados Zorobabel, hijo de Salatiel.
El Zorobabel mencionado en 1 Crónicas 3:19-20 podría fácilmente ser un tercero. De nuevo, esto no supone ningún problema: se mencionan varias Marías en los Evangelios, porque era un nombre común. Lo mismo podría aplicarse aquí. Este Zorobabel sería entonces primo del mencionado en Mateo 1:12-13. Una comparación entre Mateo y 1 Crónicas da el siguiente posible árbol genealógico:
Joaquín | Salatiel----Malkiram----Pedaya----Shenazzar----Jekamías----Hoshama----Nedabías----... | | Zorobabel Zorobabel ----Simei----... | | Abiud 7 hijos | (1 Cr. 3:19,20) | José
30. ¿Fue Joram (Mateo 1:8) o Amasías (2 Crónicas 26:1) el padre de Uzías?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Esta respuesta es similar a la del punto 24. Así como el término hebreo bat (hija) puede usarse para denotar a un descendiente más lejano, también puede usarse el término hebreo ben (hijo). En Mateo 1:1 se hace referencia a Jesús como hijo de David, hijo de Abraham. Ambas genealogías trazan la ascendencia de Jesús a través de ambos hombres, lo que ilustra el uso de «hijo». Aunque no se conservan manuscritos hebreos del evangelio de Mateo, es evidente que era judío y escribía desde una perspectiva hebrea, por lo que se sentía plenamente familiarizado con el concepto hebreo de filiación.
Teniendo esto en cuenta, se puede demostrar fácilmente que Amasías fue el padre inmediato de Uzías (también llamado Azarías). Joram/Joram, por otro lado, fue el tatarabuelo de Uzías y ascendiente directo. La línea de linaje va de Joram/Joram – Ocozías – Joás – Amasías – Azarías/Uzías (2 Crónicas 21:4-26:1).
La simplificación que Mateo hace de la genealogía de José es bastante aceptable, ya que su propósito es simplemente mostrar la ruta de descendencia. Comenta en 1:17 que hubo tres grupos de catorce generaciones. Esto revela su afición por los números y se vincula directamente con la designación de Jesús como hijo de David. En hebreo, cada letra tiene un valor. El valor total del nombre David es catorce, y esta es probablemente la razón por la que Mateo solo registra catorce generaciones en cada sección, para subrayar la posición de Jesús como hijo de David.
31. ¿Fue Josías (Mateo 1:11) o Joacim (1 Crónicas 3:16) el padre de Jeconías?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Esta pregunta es esencialmente la misma que la n.º 30. Joacim era el padre de Jeconías y Josías su abuelo. Esto es bastante aceptable y se debe a la estética que Mateo utiliza para condensar la genealogía, no a ningún error.
32. ¿Hubo catorce (Mateo 1:17) o trece (Mateo 1:12-16) generaciones desde el exilio babilónico hasta Cristo?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Como Mateo afirma claramente (1:17), había catorce nombres. En la primera sección hay catorce, en la segunda quince y en la tercera, catorce. Quizás la manera más sencilla de resolver el problema sea sugerir que en la primera y la tercera sección, la primera y la última persona se incluyen como generación, mientras que en la segunda no. En cualquier caso, dado que Mateo ha acortado su genealogía con razón, no se demuestra de forma concluyente que haya habido un error por su parte. Si por casualidad se han perdido uno o dos nombres de la lista original, por error del escriba, no podemos saberlo. Sea cual sea la situación real, se puede ofrecer una explicación sencilla, como se ha indicado anteriormente.
33. ¿Quién fue el padre de Sela: Cainán (Lucas 3:35-36) o Arfaxad (Génesis 11:12)?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Aunque no es posible una respuesta concluyente, se pueden encontrar explicaciones plausibles. La respuesta más probable es que la genealogía del texto masorético del Génesis abarca las generaciones, al igual que Mateo en su lista. Al consultar la Septuaginta (LXX), encontramos que el nombre de Cainán figura como padre de Sala, lo que refleja lo que encontramos en Lucas. Lucas, al escribir en griego, habría usado la Septuaginta como su fuente de autoridad.
En esa misma nota, si nos referimos a la Septuaginta, cuando miramos Génesis 11:12 encontramos que Apharxad tenía 135 años, en lugar de 35 (lo que le daría más tiempo para ser abuelo de Sela).
34. ¿Juan el Bautista era (Mateo 11:14; 17:10-13) o no era Elías el que había de venir (Juan 1:19-21)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Mateo registra que Jesús dijo que Juan el Bautista era el Elías que había de venir, mientras que Juan parece registrar que Juan el Bautista lo negó. La razón de esta aparente inconsistencia es la falta de contextualización por parte de los lectores.
Los sacerdotes y levitas se acercaron a Juan el Bautista y le preguntaron si era Elías. Una pregunta bastante curiosa, a menos que se conozcan las Escrituras judías. Pues Dios dice por medio del profeta Malaquías que enviará a Elías al pueblo de Israel antes de cierto tiempo. Por lo tanto, como el pueblo judío esperaba a Elías, la pregunta es bastante lógica.
Juan tenía unos 30 años cuando le hicieron esta pregunta. Sus padres ya habían fallecido; era el único hijo de Zacarías, de la tribu de Leví. Así que, cuando le preguntaron si era Elías, quien había ascendido al cielo unos 878 años antes, la respuesta fue, obviamente, «No, no soy Elías».
Jesús también testifica, aunque indirectamente, que Juan no es Elías en Mateo 11:11, donde dice que Juan es más grande que todos los seres humanos que han nacido. Moisés fue más grande que Elías, pero Juan fue más grande que ambos.
Entonces, ¿qué quiso decir Jesús cuando dijo de Juan: «Él es el Elías que había de venir»? El ángel Gabriel (Yibril en árabe) le habla a Zacarías de su hijo, Juan, que aún no había nacido, diciendo: «Él irá delante del Señor, con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos y a los desobedientes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto» (Lucas 1:17).
El ángel se refiere a dos profecías: Isaías 40:3-5 (véase Lucas 3:4-6 para ver su aplicación a Juan el Bautista) y Malaquías 4:5-6, ya mencionadas, que dice: «Miren, yo les envío al profeta Elías antes que venga el día grande y terrible del Señor. Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres» . Gabriel afirma inequívocamente que Juan es el «Elías» que Dios predijo a través del profeta Malaquías.
Entonces, ¿era Juan Elías? No. Pero si los sacerdotes y levitas le hubieran preguntado: «¿Eres tú a quien el profeta Malaquías llama ‘Elías’?», Juan habría respondido afirmativamente.
Jesús, en Mateo 17:11-13, afirma que la profecía de Malaquías es cierta, pero que Elías ya había venido. Dice que este «Elías» sufrió, como él, Jesús, sufrirá; » los discípulos entendieron que les hablaba de Juan el Bautista «. Por lo tanto, una vez que entendemos el contexto, queda claro: Juan no era el Elías literal, sino el Elías del que hablaba la profecía, el que prepararía (y preparó) el camino para el Mesías, Jesús, «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29).
35. ¿Jesús heredaría (Lucas 1:32) o no (Mateo 1:11; 1 Crónicas 3:16 y Jeremías 36:30) el trono de David?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
Esta respuesta se deriva directamente de la respuesta n.° 26. Habiendo demostrado que la genealogía de Mateo es la de José, es obvio, a partir de Jeremías 36:30, que ninguno de los descendientes físicos de José estaba calificado para sentarse en el trono de David, ya que él mismo descendía de Jeconías. Sin embargo, como Mateo deja claro, Jesús no era descendiente físico de José. Después de haber enumerado la genealogía de José con el problema de su descendencia de Jeconías, Mateo narra la historia del nacimiento virginal. Así, demuestra cómo Jesús evita el problema de Jeconías y sigue siendo capaz de sentarse en el trono de David. Lucas, por otro lado, muestra que la verdadera descendencia física de Jesús era de David, aparte de Jeconías, lo que lo califica plenamente para heredar el trono de su padre David. El anuncio del ángel en Lucas 1:32 completa el panorama: «el Señor Dios le dará el trono de David su padre». Este nombramiento divino, junto con su descendencia física, lo convierte en el único heredero legítimo al trono de David.
(Fruchtenbaum 1993:12)
36. ¿Jesús entró en Jerusalén montado en un pollino (Marcos 11:7; cf. Lucas 19:35), o en un pollino y un asno (Mateo 21:7)?
(Categoría: leí mal el texto y entendí mal el contexto histórico)
La acusación es que los Evangelios se contradicen respecto a la cantidad de burros en los que Jesús entró en Jerusalén. Esta acusación se basa en no leer correctamente el texto de Mateo e ignorar su punto central sobre este evento.
En primer lugar, cabe señalar que los cuatro evangelistas hacen referencia a este acontecimiento; la referencia que falta arriba es Juan 12:14-15. Marcos, Lucas y Juan coinciden en que Jesús montó el pollino. La lógica demuestra que no hay contradicción, ya que Jesús no puede montar dos animales a la vez. Entonces, ¿por qué Mateo menciona dos animales? La razón es clara.
Incluso considerando Mateo de forma aislada, podemos ver en el texto que Jesús no cabalgó sobre dos animales, sino solo sobre el pollino. Pues en los dos versículos que preceden a la cita de Shabbir en el punto (b), leemos que Mateo cita conjuntamente dos profecías del Antiguo Testamento (Isaías 62:11 y Zacarías 9:9). Mateo dice:
» Decid a la hija de Sión: ‘Mira, tu Rey viene a ti, manso y montado en un asno, en un pollino, hijo de animal de carga’ .»
Mateo 21:5
Al decir «un burro» y luego «sobre un pollino, hijo de asna», Zacarías utiliza la estructura oracional hebrea clásica y el lenguaje poético conocido como «paralelismo», simplemente repitiendo lo mismo de otra manera, como una declaración paralela. Esto es muy común en la Biblia (por ejemplo, el Salmo 119:105 menciona: » Tu palabra es lámpara a mis pies y lumbrera a mi camino «, pero lo repite dos veces seguidas). Es evidente que solo se refiere a un animal. Por lo tanto, Mateo afirma claramente que Jesús cabalgaba únicamente sobre un pollino, en concordancia con los otros tres evangelistas.
Entonces, ¿por qué dice Mateo que el pollino y su madre fueron llevados consigo en el versículo siete? La razón es sencilla. Mateo, quien fue testigo presencial (mientras que Marcos y Lucas posiblemente no lo fueron), enfatiza la inmadurez del pollino, demasiado joven para ser separado de su madre. Como el pollino nunca había sido montado, era probable que aún dependiera de su madre. Habría sido más fácil la entrada a Jerusalén si la burra hubiera sido llevada por el camino, ya que el potro la seguiría naturalmente, aunque nunca antes había llevado jinete ni había sido entrenado para seguir un camino.
Aquí vemos nuevamente que no hay contradicción entre los relatos sinópticos, sino solamente detalles añadidos por parte de Mateo como alguien que vio el evento mientras estaba sucediendo.
Esta es solo una de las muchas profecías que Jesús cumplió. Cumplió tanto las que estaban bajo su control como las que no podía manipular, como la fecha y el lugar de su nacimiento (Daniel 9:24-26, Miqueas 5:1-2, Mateo 2:1-6) y su resurrección (Salmo 16:10, Hechos 2:24-32), por nombrar solo dos.
Algunos musulmanes creen que la Torá hace referencia a la profecía que el Corán menciona en la Sura 7:157 y 61:6 sobre Mahoma. Sin embargo, estos musulmanes aún no han encontrado una, mientras que Jesús es predicho una y otra vez.
37. ¿Simón Pedro descubre que Jesús era el Cristo por una revelación del cielo (Mateo 16:17), o por su hermano Andrés (Juan 1:41)?
(Categoría: una interpretación demasiado literal)
El énfasis de Mateo 16:17 es que Simón no lo escuchó simplemente de otra persona: Dios se lo había explicado claramente. Eso no impide que otras personas se lo dijeran. El punto de Jesús es que no estaba simplemente repitiendo lo que alguien más había dicho. Había vivido y trabajado con Jesús y ahora tenía claro que Jesús no era otro que el Cristo (Mesías), el Hijo del Dios viviente.
Jesús no preguntó: «¿Quién habéis oído que soy yo?», sino: «¿Quién decís que soy?». Hay una diferencia enorme entre estas dos preguntas, y Pedro ya no tenía ninguna duda.
38. ¿Jesús se encontró por primera vez con Simón Pedro y Andrés junto al mar de Galilea (Mateo 4:18-22), o en las orillas del río Jordán (Juan 1:42-43)?
(Categoría: leer mal el texto)
La acusación es que un Evangelio registra el encuentro de Jesús con Simón Pedro y Andrés junto al mar de Galilea, mientras que el otro dice que los encontró junto al río Jordán. Sin embargo, esta acusación se desmorona, ya que los diferentes escritores retoman la historia en diferentes lugares. Ambos son ciertos.
Juan 1:35 en adelante dice que Jesús los encontró junto al río Jordán y que pasaron tiempo con él allí. Andrés (y probablemente también Pedro) eran discípulos de Juan el Bautista. Dejaron esta zona y se dirigieron a Galilea, en cuya región se encontraba el pueblo de Caná, donde Jesús realizó su primer milagro registrado. «Después de esto, bajó a Capernaúm con sus madres, hermanos y discípulos. Se quedaron allí algunos días». Juan 2:12.
Pedro y Andrés eran originarios de un pueblo llamado Betsaida (Juan 2:44), pero ahora vivían en Capernaúm (Mateo 8:14-15; Marcos 1:30-31; Lucas 4:38-39), a pocos kilómetros de Betsaida. Eran pescadores de profesión, así que era perfectamente normal que pescaran cuando estaban en casa durante esos pocos días (pues en ese momento Jesús apenas comenzaba a enseñar o sanar públicamente).
Aquí es donde Mateo retoma la historia. Mientras Pedro y Andrés pescaban en el lago de Galilea, Jesús los llama a seguirlo, a dejarlo todo y convertirse en sus discípulos permanentes. Antes de esto, no les había pedido que lo siguieran, pero ellos lo habían seguido por el testimonio que Juan el Bautista dio de él (Juan 1:35-39). Ahora, debido a este testimonio, más el milagro de Caná, así como las palabras de Jesús (Juan 1:47-51), y el tiempo compartido con el hombre más sabio y perfecto que jamás haya vivido, etc., es perfectamente comprensible que lo dejaran todo y lo siguieran. No sería comprensible que simplemente abandonaran sus vidas y siguieran a un extraño que apareció y se los pidió, ¡como niños tras el flautista! Jesús no cautivó a nadie; lo siguieron al comprender quién era: aquel de quien hablaron todos los profetas, el Mesías, el hijo de Dios.
39. Cuando Jesús se encontró con Jairo, su hija “recién había muerto” (Mateo 9:18), o estaba “a punto de morir” (Marcos 5:23).
(Categoría: una interpretación demasiado literal)
Cuando Jairo salió de casa, su hija estaba muy enferma y a punto de morir; de lo contrario, no habría ido a buscar a Jesús. Cuando se encontró con Jesús, ciertamente no estaba seguro de si su hija ya había fallecido. Por lo tanto, pudo haber pronunciado ambas declaraciones: Mateo mencionando su muerte, mientras que Marcos habló de su enfermedad. Sin embargo, cabe destacar que este detalle no tiene importancia para la historia ni para nosotros. Los puntos cruciales son claros:
- La hija de Jairo tenía una enfermedad mortal.
- Todo lo que se hubiera podido hacer ya se habría hecho: ella estaba prácticamente muerta, si no estaba ya muerta.
- Jairo sabía que Jesús podía sanarla y resucitarla. Para él, no había diferencia.
Por lo tanto, en realidad no tiene importancia si la niña estaba realmente muerta o a punto de morir cuando Jairo llegó hasta Jesús.
40. ¿Jesús permitió (Marcos 6:8), o no permitió (Mateo 10:9; Lucas 9:3) que sus discípulos llevaran un bastón en su viaje?
(Categoría: malinterpretó el uso del griego)
Se alega que los evangelistas se contradicen respecto a si Jesús permitió o no a sus discípulos llevar un bastón en su viaje. El problema radica en la traducción.
En Mateo leemos la traducción al español de la palabra griega » ktesthe «, que en la versión King James (autorizada) se traduce como » No te aprovisiones de oro, ni plata, ni varas» . Según un diccionario griego, esta palabra significa «obtener, adquirir, procurar, ya sea por compra o de otra manera» (Robinson, Léxico del Nuevo Testamento ). Por lo tanto, en Mateo, Jesús dice: «No te aprovisiones de nada más de lo que ya tienes. Simplemente sigue como estás».
Mateo 10 y Marcos 6 coinciden en que Jesús ordenó a sus discípulos que no llevaran equipo adicional. Lucas 9:3 concuerda en parte con la redacción de Marcos 6:8, al usar el verbo griego (» llevar «); pero luego, como Mateo, añade: «ni bastón, ni alforja, ni pan, ni dinero». Sin embargo, Mateo 10:10 incluye lo que aparentemente fue una aclaración adicional: no debían adquirir un bastón como parte de su equipo especial para el viaje. Marcos 6:8 parece indicar que esto no implicaba necesariamente deshacerse del bastón que ya tenían mientras viajaban por el país con Jesús.
Sin embargo, esta no es una respuesta definitiva, solo una posible explicación. Esta diferencia trivial no afecta la concordancia sustancial de los Evangelios. No nos preocuparía que esto fuera, o sea, una contradicción, pues no tenemos la misma visión de estos Evangelios que la que se le enseña a un musulmán sobre el Corán. Y si este es el colmo de las contradicciones bíblicas cuando se dice que la Biblia está «llena de contradicciones» y «totalmente corrompida», entonces estas personas están obviamente engañadas. Si los escribas y traductores cristianos hubieran querido alterar los Evangelios originales, esta «contradicción» no habría existido. Es una señal de la autenticidad del texto como relato humano de lo sucedido, y una clara señal de que no ha sido corrompido deliberadamente.
41. ¿Herodes pensó (Mateo 14:2; Marcos 6:16) o no (Lucas 9:9) que Jesús era Juan el Bautista?
(Categoría: leer mal el texto)
No hay contradicción aquí. En Lucas 9:9, Herodes pregunta quién podría ser esta increíble persona, ya que Juan ya había fallecido. En Mateo 14:2 y Marcos 6:16 da su respuesta: tras considerar quién podría ser Jesús, concluyó que debía ser Juan el Bautista, resucitado de entre los muertos. Para cuando Herodes conoció a Jesús, durante su juicio, es posible que aún no pensara que se trataba de Juan (Lucas 23:8-11). De ser así, probablemente había oído más sobre él y comprendía las afirmaciones de Juan sobre prepararse para el que había de venir (Juan 1:15-34). Es posible que hubiera oído que Jesús había sido bautizado por Juan, lo que descartaba la posibilidad de que fueran la misma persona.
42. ¿Juan el Bautista reconoció (Mateo 3:13-14) o no reconoció (Juan 1:32-33) a Jesús antes de su bautismo?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
La declaración de Juan en Juan 1:33 de que no habría reconocido a Jesús si no hubiera visto al Espíritu Santo posarse sobre él y permanecer sobre él, puede entenderse como que Juan no lo habría sabido con certeza sin esta señal definitiva. Juan estaba lleno del Espíritu Santo desde antes de nacer (Lucas 1:15) y tenemos constancia de un asombroso reconocimiento de Jesús incluso mientras Juan estaba en el vientre de su madre. Lucas 1:41-44 relata que cuando María visitó a la madre de Juan, el sonido de su saludo impulsó a Juan, aún en el vientre materno, a saltar al reconocer la presencia de María, como la madre del Señor.
De este pasaje también se desprende que la madre de Juan tenía cierta idea de quién sería Jesús. Es muy probable que le contara algo de esto a Juan mientras crecía (aunque parece que murió siendo joven).
A la luz de este conocimiento previo y del testimonio del Espíritu Santo en Juan, es muy probable que esta señal del Espíritu Santo sobre Jesús fuera simplemente una confirmación certera de lo que ya pensaba. Dios disipó cualquier duda para que pudiera estar seguro de que no era su imaginación ni el error de alguien más.
43. ¿Juan el Bautista reconoció (Juan 1:32-33) o no (Mateo 11:2) a Jesús después de su bautismo?
(Categoría: leer mal el texto)
En el pasaje de Juan 1:29-36 queda meridianamente claro que Juan reconoció a Jesús. No deberíamos tener ninguna duda al respecto.
Mateo 11:2 tiene lugar después, y muchas cosas han sucedido en el ínterin. El conocimiento inicial que Juan tenía de Jesús era limitado, y parece que los acontecimientos posteriores lo desilusionaron un poco. No sabía exactamente qué forma tomaría el ministerio de Jesús. Mateo 3:11-12 nos dice algo de lo que Juan sabía: « Él os bautizará con el Espíritu Santo y con fuego. Su bieldo está en su mano, y limpiará su era, juntará su trigo en el granero y quemará la paja en fuego inextinguible ». Esta es la representación clásica del Mesías como el rey conquistador que traería el juicio de Dios sobre todos los que lo rechazaran, trayendo paz y justicia a quienes lo siguieran. Juan obviamente lo entendía.
Sin embargo, el Mesías también fue descrito en las Escrituras como un siervo sufriente que sufriría por el pueblo de Dios. Esto se muestra claramente en Isaías 53, especialmente en el versículo 12: «Porque él llevó el pecado de muchos, e intercedió por los transgresores» . Juan también lo entendió, como lo demuestra su declaración en Juan 1:29: «¡Miren, el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!».
Lo que a veces no se comprendía bien era cómo interactuaban las dos representaciones del Mesías. Muchos creían que el Mesías traería su terrible juicio tan pronto como viniera. De hecho, esto ocurrirá cuando regrese (su regreso se menciona en Hechos 1:11, por ejemplo). Por lo tanto, algunos se sentían confundidos por la reticencia de Jesús a actuar como líder militar y liberar a la nación de Israel de la opresión romana en ese momento.
Esta confusión se ilustra en Lucas 24:13-33, donde Jesús habló con dos de sus seguidores camino a Emaús después de su resurrección. Inicialmente, no pudieron reconocerlo (v. 16). Le contaron que « esperaban que él era el que había de redimir a Israel» (v. 21). Tenían razón en esta esperanza, pero no comprendían la primera etapa del proceso redentor de Dios. Jesús corrigió su malentendido en los v. 25-26: «¡Qué insensatos son ustedes y qué tardos de corazón para creer todo lo que dijeron los profetas! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas para luego entrar en su gloria? » (énfasis añadido).
Es muy probable que un malentendido similar provocara la pregunta de Juan en Mateo 11:2. A pesar de estar tan seguro de la identidad de Jesús como el Mesías de Israel, acontecimientos posteriores habían empañado su certeza. Tras esperar que Jesús expulsara a los romanos y restaurara el reino de Israel como en la época del rey David, en cambio vio a Jesús «enseñar y predicar en las ciudades de Galilea» (Mateo 11:1), sin mencionar ninguna campaña militar. Juan seguramente se preguntó qué había salido mal: ¿había malinterpretado el papel del Mesías o tal vez había cometido un error mayor al pensar que Jesús era el Mesías? La respuesta de Jesús en Mateo 11:4-6 lo deja claro:
«Vayan y cuéntenle a Juan lo que oyen y ven: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan curados, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la buena nueva. Dichoso el que no se desvía de mí.»
Estas actividades eran prerrogativas mesiánicas, como lo predijeron Isaías 29:18; 35:5,6; 61:1-3. Aunque la desilusión de Juan fue una reacción humana natural, había tenido razón la primera vez. Jesús concluyó su respuesta exhortándolo a no perder la esperanza. El Mesías estaba aquí sin duda alguna y todo se revelaría a su debido tiempo.
44. Cuando Jesús da testimonio de sí mismo, ¿no es verdadero su testimonio (Juan 5:31) o es verdadero su testimonio (Juan 8:14)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
« Si yo testifico de mí mismo, mi testimonio no es válido» (Juan 5:31), en comparación con « Aunque testifique a mi favor, mi testimonio es válido » (Juan 8:14). Parece una contradicción, pero solo si se ignora el contexto.
En Juan 5, Jesús habla de que no puede afirmar por sí mismo ser el Mesías ni el Hijo de Dios, a menos que esté en consonancia con la palabra revelada de Dios. Es decir, sin cumplir las profecías del Antiguo Testamento. Pero como Jesús sí las cumplió y fue proclamado como el Mesías por Juan el Bautista, de quien los profetas también hablaron como precursor del camino para el Mesías (véase #34), entonces Jesús era realmente quien decía ser: el Hijo de Dios. Jesús dice de las escrituras judías que sus oyentes estudiaban diligentemente: «Estas son las Escrituras que dan testimonio de mí».
Sin embargo, leemos sobre un contexto algo diferente en Juan 8. Jesús acaba de afirmar una vez más ser el Mesías al citar profecías mesiánicas del Antiguo Testamento y aplicárselas a sí mismo (Juan 8:12, Isaías 9:2, Malaquías 4:2). «Entonces algunos fariseos lo desafiaron: ‘Aquí estás, presentándote como tu propio testigo; tu testimonio no es válido’». Versículo 13.
A esta afirmación, Jesús responde: «Sí, lo es». ¿Por qué? Porque los fariseos usaban una ley de Deuteronomio 19:15 que dice: «Un solo testigo no basta para condenar a un hombre acusado de cualquier delito o falta que haya cometido. El asunto debe establecerse por el testimonio de dos o tres testigos. Si un testigo malicioso declara…».
Por lo tanto, ampliaron la ley para que abarcara más de lo que realmente dice. De hecho, el testimonio de un hombre fue válido; sin embargo, no fue suficiente para condenarlo, pero sí lo fue, al usarse en defensa, para obtener una absolución. Esta ley no se refiere a que alguien presente una reclamación sobre sí mismo, sino solo ante un tribunal cuando se le acusa de un delito.
Así que cuando Jesús les responde: « Aunque yo testifique por mí mismo, mi testimonio es válido », tiene razón, pues lo que la ley mencionaba no se aplicaba directamente. También afirma que él sabía exactamente quién era, mientras que ellos no. No les mentía; era el Mesías de Dios sin pecado. Por lo tanto, su palabra era confiable.
Sin embargo, es un buen principio no creer a cualquiera que diga ser el Mesías. Cualquiera que lo diga debe tener pruebas. Por lo tanto, lo segundo que Jesús afirma en Juan 8 es que él también tiene estos testigos, los testigos que pedían los fariseos. «Yo soy el que doy testimonio de mí mismo; mi otro testigo es el Padre que me envió» ( versículo 18). La misma proclamación que en Juan 5, de que estaba cumpliendo las profecías que ellos conocían (véase justo antes de este incidente en Juan 7:42 para mayor evidencia de este punto).
No hay contradicción, simplemente claridad y gran profundidad que se aprecia cuando se observa a Jesús en contexto, en su fértil cultura y entorno judío.
45. Cuando Jesús entró en Jerusalén, ¿limpió (Mateo 21:12) o no limpió (Marcos 11:1-17) el templo ese mismo día, sino al día siguiente?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
La clave para comprenderlo reside en el uso que hace Mateo de la narrativa. A veces, se le ve organizar su material por temas en lugar de seguir una secuencia cronológica estricta. Véase la siguiente pregunta (#46) para más detalles.
Teniendo esto en cuenta, es probable que Mateo relacione la purificación del templo junto con la entrada triunfal, aunque esta tuvo lugar al día siguiente. El versículo 12 afirma que «Jesús entró en el templo», pero no especifica claramente que fue inmediatamente después de la entrada en Jerusalén. El versículo 17 nos informa que salió de Jerusalén y se dirigió a Betania, donde pasó la noche. Marcos 11:11 también lo describe saliendo a Betania para pasar la noche, pero esto es algo que hacía todas las noches de esa semana en Jerusalén.
Mateo 21:23 dice: » Jesús entró en el templo» de manera similar al versículo 12, sin embargo, Lucas 20:1 dice que el siguiente incidente ocurrió «un día» , lo que indica que puede no haber sido inmediatamente después del incidente de la higuera.
Según esta posible interpretación, Jesús entró en el templo el día de su entrada triunfal, miró a su alrededor y se retiró a Betania. A la mañana siguiente, maldijo la higuera camino a Jerusalén (momento en que empezó a marchitarse) y purificó el templo al llegar. Al regresar a Betania esa tarde, probablemente al oscurecer, los discípulos pudieron no haber notado la higuera marchita. Fue solo a la mañana siguiente, a plena luz del día, que comprendieron lo que le había sucedido.
(Archer 1994:334.335)
46. Mateo 21:19 dice que el árbol que Jesús maldijo se secó enseguida, mientras que Marcos 11:20 sostiene que se secó de la noche a la mañana.
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
Las diferencias encontradas entre los relatos de Mateo y Marcos sobre la higuera se relacionan en gran medida con el orden que ambos usaron para organizar su material. Al estudiar la técnica narrativa de Mateo en general, observamos (como se señaló en el punto 45) que a veces organiza su material por temas, en lugar del orden estrictamente cronológico, característico de Marcos y Lucas.
Por ejemplo, si examinamos los capítulos 5-7 de Mateo, que tratan del Sermón del Monte, es muy posible que partes de las enseñanzas del Sermón del Monte se encuentren a veces en otros contextos, como en el Sermón de la Llanura en Lucas (6:20-49). La tendencia de Mateo era agrupar su material en temas según una secuencia lógica. Encontramos otro ejemplo de esto en una serie de parábolas sobre el reino de los cielos que conforman el capítulo 13. Una vez abordado un tema, Mateo prefiere, por regla general, desarrollarlo hasta el final.
Desde esta perspectiva, es a Marcos a quien nos dirigimos para determinar la cronología de un acontecimiento. En el relato de Marcos, encontramos que Jesús fue al templo tanto el Domingo de Ramos como el lunes siguiente. Pero en Marcos 11:11-19 se afirma claramente que Jesús no expulsó a los comerciantes del templo hasta el lunes, después de haber maldecido la higuera estéril (versículos 12-14).
Para concluir, Mateo consideró que se ajustaba mejor a su enfoque temático incluir la acción del lunes por la tarde con la observación inicial del domingo por la tarde, mientras que Marcos prefirió seguir una secuencia cronológica estricta. Estas diferencias no son contradictorias, sino que simplemente muestran un estilo diferente de organización por parte de cada autor.
(Archer 1982:334-335 y Luz de Vida III 1992:96-97)
47. En Mateo 26:48-50 Judas se acercó y besó a Jesús, mientras que en Juan 18:3-12 Judas no pudo acercarse lo suficiente a Jesús para besarlo.
(Categoría: texto mal citado)
Esta es una discrepancia bastante extraña por parte de Shabbir, pues en ningún lugar del relato de Juan se dice (como Shabbir sostiene abiertamente) que Judas no pudiera acercarse lo suficiente a Jesús para besarlo. Por lo tanto, no poder acercarse no tuvo nada que ver con si lo besó o no. Parece que Shabbir imagina que este es el problema y, por lo tanto, lo impone al texto. El hecho de que Juan no mencione un beso no significa que Judas no lo usara. Muchas veces hemos visto que un evangelista incluye información que otro omite. Esto no implica que ninguno de los dos esté equivocado, sino que, como testigos, ven un evento desde diferentes perspectivas y, por lo tanto, incluyen en su testimonio solo lo que consideran importante.
(Luz de Vida III 1992:107)
48. ¿Negó Pedro a Cristo tres veces antes de que el gallo cantara (Juan 13:38), o tres veces antes de que el gallo cantara dos veces (Marcos 14:30, 72)?
(Categoría: descubrimiento de manuscritos anteriores)
Esta acusación se basa en que Jesús le dice a Pedro : «El gallo no cantará hasta que me hayas negado tres veces» (Juan 13:38) y también: «Antes que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces» (Marcos 14:30). Sin embargo, según la versión King James, el gallo cantó antes de la tercera negación de Pedro en Marcos, mientras que la predicción en Juan falló. Este problema se debe a la evidencia manuscrita.
Mateo 26:33-35, 74-75 » antes que el gallo cante me negarás tres veces «
Lucas 22:31-34, 60-62 » Antes que el gallo cante hoy, negarás tres veces que me conoces «
Juan 13:38 » Antes que el gallo cante, me negarás tres veces «
Por lo tanto, Marcos es la excepción. Esto probablemente se deba a que el segundo canto fue una adición posterior al Evangelio original por alguna razón desconocida. Algunos manuscritos antiguos de Marcos no incluyen las palabras «una segunda vez» y «dos veces» en 14:72, ni la palabra «dos veces» en 14:30, ni el canto del gallo por primera vez en el versículo 14:68, como en la versión King James. Por lo tanto, la adición errónea se detecta por la claridad de contar con cuatro relatos del evento y muchos manuscritos antiguos del Evangelio de Marcos.
Sin embargo, otra explicación es plausible si el primer versículo del canto (68 en la versión King James) no estuviera en el original, pero los demás («dos veces» en 30 y 72) sí, como en la Nueva Traducción Internacional. Dado que un gallo puede (y a menudo lo hace) cantar más de una vez seguida, no habría contradicción (el primer y el segundo canto coinciden, y Pedro recuerda la predicción de Jesús sobre el segundo canto), pues podemos estar muy seguros de que si un gallo canta dos veces, al menos ha cantado una. Por lo tanto, Marcos simplemente incluyó más información en su relato que los demás evangelistas.
Aunque no soy un experto en los manuscritos utilizados para la traducción del rey Jaime I y no sé mucho acerca de por qué traductores posteriores, más precisos, tuvieron suficiente evidencia manuscrita para omitir el versículo 68 pero no los otros, creo que la primera razón es más probable.
49. ¿Jesús llevó (Juan 19:17) o no llevó (Mateo 27:31-32) su propia cruz?
(Categoría: leí mal el texto o los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Juan 19:17 afirma que salió cargando su propia cruz al lugar de la Calavera. Mateo 27:31-32 nos dice que lo llevaron para ser crucificado y que solo cuando salían hacia el Gólgota, Simón fue obligado a cargar la cruz.
Marcos 15:20-21 concuerda con Mateo y nos da la información adicional de que Jesús partió del interior del palacio (pretorio). Como Simón venía del campo, es evidente que pasaba por la calle. Esto implica que Jesús cargó con su cruz un trecho, desde el palacio hasta la calle. Débil por los azotes y la tortura, es probable que se desplomara bajo el peso de la cruz o que fuera muy despacio. En cualquier caso, los soldados obligaron a Simón a llevar la cruz por él. Lucas 23:26 concuerda, al afirmar que Simón fue apresado mientras se llevaban a Jesús.
Así desaparece la contradicción. Jesús empezó cargando la cruz y Simón tomó el relevo en algún momento del viaje.
50. ¿Murió Jesús antes (Mateo 27:50-51; Marcos 15:37-38), o después (Lucas 23:45-46) de que se rasgara el velo del templo?
(Categoría: leer mal el texto)
Tras leer los tres pasajes de Mateo 27:50-51, Marcos 15:37-38 y Lucas 23:45-46, no queda claro dónde se encuentran las aparentes contradicciones que Shabbir ha señalado. Los tres pasajes señalan que, al morir Jesús, el velo del templo se rasgó. No es lógico que, dado que Mateo y Marcos mencionan la muerte de Cristo antes de mencionar el rasgamiento del velo, mientras que Lucas lo menciona en orden inverso, se contradigan, ya que Mateo afirma que ambos sucesos sucedieron «en ese momento», y los otros dos pasajes no lo niegan en ningún punto.
Todos coinciden en que estos dos eventos ocurrieron simultáneamente por una muy buena razón: la cortina estaba allí como barrera entre Dios y el hombre. Su destrucción coincide con la muerte del Mesías, lo que le da al hombre la oportunidad, por primera vez desde la expulsión de Adán de la presencia de Dios en el jardín del Edén, de reunirse con Él.
51. ¿Dijo Jesús todo abiertamente (Juan 18:20) o habló en secreto a sus discípulos (Marcos 4:34, Mateo 13:10-11)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
La razón por la que la gente dice que Jesús se contradice al decir cosas en secreto o no, especialmente en relación con las parábolas, se debe a una falta de contextualización textual y cultural.
Esta respuesta requiere información de fondo importante, parte de la cual espero proporcionar brevemente aquí.
En primer lugar, ¿qué es una parábola? Es una historia narrada para aclarar, enfatizar o ilustrar una enseñanza, no una enseñanza en sí misma. Jesús era un rabino judío. En la literatura rabínica se registran aproximadamente 4000 parábolas. Los rabinos consideraban una buena práctica dividir su instrucción al pueblo en tres partes, siendo el último tercio típicamente dos parábolas representativas de los dos primeros. Jesús continúa esta tradición, con poco más de un tercio de su instrucción registrada en forma de parábolas. Se valió de una gran cantidad de imágenes que los israelíes de su época conocían, utilizando motivos comunes como plantas, animales, etc. Por lo tanto, el mensaje de cada parábola de Jesús era claro para todos los oyentes, como también se puede ver en los Evangelios. Las parábolas eran tan ricas y a la vez tan sutiles que no solo podían transmitir un mensaje claro y simple al oyente común, sino que los eruditos podían darles vueltas en la cabeza, extrayendo de ellas un significado cada vez mayor. Así, Jesús a menudo ampliaba el significado de una parábola a sus discípulos, sus estudiantes más cercanos, en respuesta a sus preguntas o para instruirlos más como lo haría cualquier rabino judío.
Esto se puede ver al leer Marcos 4:34 en contexto. Dice: «Con muchas parábolas similares, Jesús les hablaba [a la multitud] , según lo que podían entender. No les decía nada sin usar parábolas [para aclarar, enfatizar o ilustrar la enseñanza]. Pero cuando estaba solo con sus discípulos, les explicaba todo [les enseñaba más, pues podían entender más que la multitud]». Marcos 4:33-34.
Por lo tanto, las parábolas no eran enseñanzas secretas. No son conocimiento esotérico otorgado solo a los iniciados. No tiene sentido (ni base histórica) decir que Jesús anduvo confundiendo a la gente. Anduvo para enseñar e instruir a la gente. Así que, cuando le preguntaron a Jesús durante el juicio (Juan 18:20) sobre sus enseñanzas, respondió algo así como: «Enseñé públicamente; todos oyeron mis palabras. Saben que enseñé. No enseñé en secreto». Tenía razón.
Siendo todo esto cierto, ¿cuáles son estos «secretos del reino de los cielos» de los que habla Jesús? El único «secreto» (» el misterio oculto desde tiempos inmemoriales, pero ahora revelado y dado a conocer mediante la escritura profética por mandato del Dios eterno, para que las naciones crean y le obedezcan» (Romanos 16:25-26) es que Jesús es el Señor.
Este secreto residía en que la misión de Jesús fue predicha por los profetas, que él era el cumplimiento de estas profecías y la mayor revelación que jamás se daría a la humanidad. Sus palabras no solo tenían como fin la salvación de la gente, sino también su juicio, pues «siempre oían, pero nunca entendían; siempre veían, pero nunca percibían» (Mateo 13:14), ya que muchos de los oyentes de las parábolas no estaban dispuestos a arrepentirse ni a someterse a Dios.
Mucha gente disfrutaba de las enseñanzas de Jesús; acudían por sus bellos discursos morales y sus excelentes parábolas, pero no muchos lo seguían porque el costo era demasiado alto (véase Lucas 9:57-61, 14:25-27, 33). Pero eran estas cosas las que sus discípulos comenzaban a comprender porque realmente seguían a Jesús. Los secretos del reino de los cielos es lo que les dijo a sus discípulos después de (y explicando) Mateo 13:10-11:
Pero bienaventurados vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen [a diferencia de las multitudes] . Porque os digo la verdad: muchos profetas y justos anhelaron ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que oís, pero no lo oyeron [ya que no vivieron durante la vida de Jesús; todos los profetas fueron antes que él].
El secreto es que Jesús es el Señor, Jesús es el Rey, Jesús es el Mesías, Jesús es aquel de quien hablaron todos los profetas, la salvación de la humanidad, la mayor revelación de Dios, el Alfa y la Omega (Apocalipsis 21:6-8, 22:12-16), el único camino para estar bien con Dios (Juan 3:36, Romanos 6:23).
52. ¿Estuvo Jesús en la cruz (Marcos 15:23) o en el tribunal de Pilato (Juan 19:14) a la hora sexta del día de la crucifixión?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
La respuesta simple es que los escritores sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) emplearon un sistema de numeración de las horas del día diferente al de Juan. Los sinópticos utilizan el sistema hebreo tradicional, donde las horas se contaban desde la salida del sol (aproximadamente a las 6:00 a. m. en el cómputo moderno), lo que sitúa la crucifixión alrededor de las 9:00 a. m., la tercera hora según este sistema.
Juan, por otro lado, usa el día civil romano. Este computaba el día de medianoche a medianoche, como lo hacemos hoy. Plinio el Viejo ( Historia Natural 2.77 ) y Macrobio ( Saturnalia 1.3 ) nos dicen lo mismo. Por lo tanto, según el sistema romano empleado por Juan, el juicio nocturno de Jesús estaba en sus etapas finales a la hora sexta (6:00 a. m.), que era la primera hora del cómputo hebreo usado en los sinópticos. Entre este punto y la crucifixión, Jesús sufrió una brutal flagelación y fue burlado y golpeado repetidamente por los soldados en el pretorio (Marcos 15:16-20). La crucifixión misma ocurrió a la tercera hora en el cómputo hebreo, que es la novena en el romano, o las 9:00 a. m. según nuestro pensamiento moderno.
Esto no es solo una maniobra ingeniosa para evitar un problema, ya que hay motivos para suponer que Juan usó el sistema romano, a pesar de ser tan judío como Mateo, Marcos y Lucas. El evangelio de Juan fue escrito después de los otros tres, alrededor del año 90 d. C., mientras vivía en Éfeso. Esta era la capital de la provincia romana de Asia, por lo que Juan se habría acostumbrado a calcular el día según el uso romano. Más evidencia de esto se encuentra en Juan 21:19: « Al atardecer del primer día de la semana ». Era el domingo por la tarde, que en el pensamiento hebreo formaba parte del segundo día, comenzando cada día al atardecer.
(Archer 1994:363-364)
53. Los dos ladrones crucificados con Jesús, ¿se burlaron de Jesús (Marcos 15:32) o no (Lucas 23:43)?
(Categoría: una interpretación demasiado literal)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta de si ambos ladrones crucificados con Jesús se burlaron de él o solo uno. Marcos 15:23 dice que ambos lo hicieron. Lucas 23:43 dice que uno se burló y el otro defendió a Jesús. No es difícil comprender la situación. La conclusión obvia es que ambos ladrones se burlaron de Jesús inicialmente. Sin embargo, después de que Jesús dijera: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen», uno de los ladrones parece haber cambiado de opinión y se arrepintió en la cruz, mientras que el otro continuó burlándose.
Aquí hay una lección que no debe pasarse por alto: el Señor nos permite arrepentirnos en cualquier momento, sin importar el delito o pecado que hayamos cometido. Estos dos ladrones son un ejemplo de todos nosotros. Algunos, al enfrentarnos a la realidad de Cristo, seguimos rechazándolo y burlándonos de él, mientras que otros aceptan su pecado y piden perdón. La buena noticia es que, al igual que el ladrón en la cruz, podemos ser exonerados de ese pecado en cualquier momento, incluso mientras enfrentamos la muerte.
54. ¿Ascendió Jesús al Paraíso el mismo día de la crucifixión (Lucas 23:43), o dos días después (Juan 20:17)?
(Categoría: malinterpretado cómo Dios obra en la historia)
La idea de que Jesús se contradice (o los Evangelios se contradicen) respecto de si había ascendido o no al Paraíso después de su muerte en la cruz se debe a suposiciones sobre el Paraíso así como a la necesidad de contextualizar.
Jesús le dice al ladrón en la cruz: «Hoy estarás conmigo en el Paraíso». Y así fue. Pues el ladrón moriría ese mismo día en la tierra; pero en el paraíso, «hoy» es cualquier día de este mundo, pues el Cielo está fuera del tiempo.
Jesús le dice a María Magdalena, según la versión King James, que aún no había ascendido a su Padre. Sin embargo, esto también podría traducirse como «regresado» a su Padre.
Jesús estaba con Dios, y era Dios, antes del principio del mundo (Juan 1 y Filipenses 2:6-11). Dejó toda su gloria y se hizo plenamente Dios, plenamente hombre. Más tarde, Dios exaltó a Jesús al lugar más alto una vez más, a su diestra (véase Hechos 7:56). Esto aún no había sucedido en Juan 20:17. Que Jesús dijera «porque aún no he vuelto al Padre» no descarta la posibilidad de que estuviera en el cielo entre su muerte y resurrección en «nuestro tiempo» (aunque el Cielo está fuera del tiempo). A modo de paralelismo (aunque imperfecto), sí voy a mi hogar original y al lugar donde crecí sin regresar allí. Regresar significa ser restaurado a lo que era.
Sin embargo, una interpretación más probable del texto se relaciona con el contexto. Otra forma de decir: «No me toques, porque no he subido a mi Padre. Ve a mis hermanos…», sería: «No me toques, María; todavía no los he dejado. Me volverán a ver. Pero ahora quiero que vayas y les digas a mis discípulos que pronto iré a mi Padre, pero aún no».
Tanto el islam como el cristianismo creen en la resurrección del cuerpo y en el estado intermedio. En Lucas, Jesús muere y su espíritu asciende al Paraíso (véase v. 46). En Juan, Jesús ha resucitado corporalmente, y en ese estado, aún no había ascendido al Padre.
El factor tiempo hace que esto resulte un tanto paradójico, pero los textos no son mutuamente excluyentes. No hay contradicción.
55. Cuando Pablo iba camino a Damasco, vio una luz y oyó una voz. ¿Oyeron la voz sus acompañantes (Hechos 9:7) o no (Hechos 22:9)?
(Categoría: se malinterpretó el uso del griego o el texto es compatible con un poco de reflexión)
Aunque se usa la misma palabra griega en ambos relatos ( akouo ), tiene dos significados distintos: percibir un sonido y comprender. Por lo tanto, la explicación es clara: oyeron algo, pero no entendieron lo que decía. Pablo, en cambio, oyó y comprendió. No hay contradicción.
(Haley pág. 359)
56. Cuando Pablo vio la luz y cayó al suelo, ¿sus compañeros de viaje cayeron (Hechos 26:14) o no cayeron (Hechos 9:7) al suelo?
(Categoría: se malinterpretó el uso del griego o el texto es compatible con un poco de reflexión)
Hay dos posibles explicaciones para este punto. La palabra traducida como «estar parado» también significa estar fijo, arraigado en el sitio . Esto es algo que se puede experimentar tanto de pie como acostado.
Una explicación alternativa es la siguiente: Hechos 26:14 afirma que la caída inicial al suelo ocurrió cuando la luz brilló alrededor, antes de que se oyera la voz. Hechos 9:7 dice que los hombres se quedaron mudos tras la voz. Habría tenido tiempo de sobra para ponerse de pie mientras la voz le hablaba a Saulo, sobre todo porque no tenía ningún significado para ellos. Saulo, en cambio, entendió la voz y, sin duda, quedó paralizado de miedo al comprender de repente que durante tanto tiempo había estado persiguiendo y matando a quienes seguían a Dios. En efecto, había estado obrando contra el Dios a quien creía servir. Esta terrible comprensión evidentemente lo mantuvo en el suelo más tiempo que sus compañeros.
(Haley pág. 359)
57. ¿Le dijo la voz a Pablo lo que debía hacer en el lugar (Hechos 26:16-18), o se le ordenó ir a Damasco para que le dijeran qué hacer (Hechos 9:7; 22:10)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
A Pablo se le informaron sus deberes en Damasco, como se puede ver en Hechos 9 y 22. Sin embargo, en Hechos 26 el contexto es diferente. En este capítulo, Pablo no se preocupa por el orden cronológico ni geográfico de los acontecimientos, pues habla con personas que ya conocían su historia.
En Hechos 9:1-31 Lucas, el autor de los Hechos, narra la conversión de Saulo.
En Hechos 22:1-21, Lucas narra que Pablo habló con judíos que sabían quién era y que, de hecho, habían hecho que lo arrestaran y lo encerraran en el cuartel del ejército romano en Jerusalén. Les habla desde las escaleras del cuartel y comienza presentando sus credenciales como judío, antes de relatar detalladamente su encuentro con el Señor Jesucristo y su conversión.
En Hechos 26:2-23, Lucas, sin embargo, narra el discurso de Pablo (quien estuvo encarcelado durante al menos dos años tras su arresto en Jerusalén y su discurso en Hechos 22). Este fue dirigido al gobernador romano Festo y al rey Herodes Agripa, quienes ya conocían el caso (lea los capítulos anteriores). Por lo tanto, no exigieron una explicación detallada del caso de Pablo, sino un resumen. Que es exactamente lo que Pablo les da. Esto se destaca aún más cuando Pablo les recuerda sus credenciales judías en una parte de una frase: «Viví como fariseo», a diferencia de las dos frases de Hechos 22:3. Pablo también, más adelante en el capítulo, es consciente de que el rey Agripa estaba al tanto de lo sucedido en los versículos 25-27.
58. ¿Murieron 24.000 israelitas en la plaga en Sitim (Números 25:1, 9), o fueron sólo 23.000 israelitas los que murieron (1 Corintios 10:8)?
(Categoría: confundí este incidente con otro)
Esta aparente contradicción se refiere a cuántas personas murieron a causa de la plaga que azotó a Sitim (que, por cierto, está mal escrita como «Shittin» en el panfleto de Shabbir). Se contrastan Números 25:1-9 y 1 Corintios 10:8. Shabbir se refiere aquí a la plaga equivocada.
Si hubiera examinado el contexto de 1 Corintios 10, habría notado que Pablo se refería a la plaga de Éxodo 32:28, que ocurre en el monte Sinaí, y no a la de Números 25, que ocurre en Sitim, entre los moabitas. Si hay alguna duda, consulte el versículo 7 de 1 Corintios 10, que cita casi exactamente Éxodo 32:6: «Después se sentaron a comer y a beber, y se levantaron a divertirse».
Ahora bien, hay quienes podrían decir que el número de muertos en el relato de Éxodo 32 fue de 3000 (Éxodo 32:28), otra aparente contradicción, pero que se rectifica fácilmente al leer el resto del texto. Los 3000 muertos del versículo 28 solo incluyen a los asesinados por hombres con espada. A esto le sigue una plaga que el Señor trae contra quienes pecaron contra él en el versículo 35, que dice: «Y el Señor hirió al pueblo con una plaga por lo que hicieron con el becerro que Aarón había hecho». Es a esta plaga a la que se refiere Pablo en 1 Corintios 10:8.
(Geisler/Howe 1992:458-459)
59. ¿Vinieron 70 miembros de la casa de Jacob a Egipto (Génesis 46:27), o fueron 75 miembros (Hechos 7:14)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta de cuántos miembros de la casa de Jacob fueron a Egipto. Los dos pasajes contrastados son Génesis 46:27 y Hechos 7:14. Sin embargo, ambos pasajes son correctos. En Génesis 46:1-27, el número total de descendientes directos que viajaron a Egipto con Jacob fue de 66, según el versículo 26. Esto se debe a que Judá fue enviado por delante en el versículo 28 del capítulo 46 y a que José y sus dos hijos ya estaban en Egipto. Sin embargo, en el versículo 27 se incluye a todos los miembros de la familia, incluyendo a José, sus hijos y Judá, lo que hace un total de 70, refiriéndose al número total de la familia de Jacob que terminó en Egipto, no solo a los que viajaron con él a Egipto.
En los manuscritos más antiguos de la Septuaginta y los Rollos del Mar Muerto, el número que aparece en el versículo 27 es 75. Esto se debe a que también incluyen a los tres nietos y dos bisnietos de José mencionados en Números 26:28-37, y al menos en la versión de la Septuaginta, sus nombres aparecen en Génesis 46:20. Por lo tanto, la cita de Hechos 7:14 del discurso de Esteban antes de su martirio es correcta, ya que citaba de la Septuaginta.
60. ¿Judas compró un campo (Hechos 1:18) con el dinero de sangre por traicionar a Jesús, o lo arrojó al templo (Mateo 27:5)?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Qué hizo Judas con el dinero de sangre que recibió por traicionar a Jesús?». En Hechos 1:18 se afirma que Judas compró un campo. En Mateo 27:5, el dinero fue arrojado al templo, desde donde los sacerdotes lo usaron para comprar un campo. Sin embargo, tras un análisis más detallado, parece que un pasaje es solo un resumen del otro.
Mateo 27:1-10 describe detalladamente los acontecimientos relacionados con la traición de Judas a Jesús y su importancia para el cumplimiento de las Escrituras. En particular, cita del profeta Zacarías 11:12-13, que muchos consideran aclaraciones de las profecías de Jeremías 19:1-13 y 32:6-9.
Sin embargo, en el pasaje de Hechos 1:18-19, Lucas hace un breve resumen de algo que la gente ya sabía, como aclaración del discurso de Pedro, entre los creyentes (la misma situación que encontramos en la pregunta número 57). Esto se ilustra por el hecho de que en el versículo 19 dice: «Todos en Jerusalén oyeron esto». También es muy probable que el relato del Evangelio ya estuviera circulando entre los creyentes cuando Lucas escribió. Por lo tanto, Lucas no estaba obligado a entrar en detalles sobre la muerte de Judas.
61. ¿Murió Judas ahorcándose (Mateo 27:5) o cayendo de cabeza y reventando con todas sus entrañas derramándose (Hechos 1:18)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Esta supuesta contradicción se relaciona con el hecho de que Mateo, en su Evangelio, habla de Judas ahorcándose, mientras que en Hechos 1:18 Lucas habla de Judas cayendo de cabeza y con las entrañas desbordándose. Sin embargo, ambas afirmaciones son ciertas.
Mateo 27:1-10 menciona que Judas murió ahorcado para ser estrictamente objetivo. Sin embargo, Lucas, en su relato de Hechos 1:18-19, busca provocar repulsión en sus lectores, tanto por el campo mencionado como por Judas, y en ningún punto niega que Judas haya muerto ahorcado. Según la tradición, parece que Judas se ahorcó en el borde de un acantilado, sobre el valle de Hinón. Finalmente, la cuerda se rompió, se cortó o se desató, y Judas cayó al campo, como describe Lucas.
62. ¿Se llama el campo “campo de sangre” porque el sacerdote lo compró con dinero de sangre (Mateo 27:8), o por la muerte sangrienta de Judas (Hechos 1:19)?
(Categoría: malinterpreté la redacción)
Una vez más, al examinar los mismos dos pasajes que las dos últimas aparentes contradicciones, Shabbir pregunta por qué el campo donde Judas fue enterrado se llama el Campo de Sangre. Mateo 27:8 dice que fue porque fue comprado con dinero de sangre, mientras que, según Shabbir, Hechos 1:19 dice que fue por la muerte sangrienta de Judas.
Sin embargo, ambos pasajes coinciden en que se debió a que se compró con dinero de sangre. Hechos 1:18-19 comienza diciendo: «Judas compró un campo con el pago de su maldad». Así, comienza asumiendo que el campo se compró con dinero de sangre, y luego el autor, con la intención de causar repulsión por lo sucedido, describe el sangriento final de Judas en esa propiedad.
63. ¿Cómo puede el rescate que Cristo da por todos, que es bueno (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2:5-6), ser el mismo que el rescate de los malvados (Proverbios 21:18)?
(Categoría: malinterpretado cómo Dios obra en la historia)
Esta contradicción plantea la pregunta: «¿Quién es el rescate de quién?». Shabbir utiliza pasajes de Marcos 10:45 y 1 Timoteo 2:5-6 para demostrar que Jesús es el rescate de todos. Esto se compara con Proverbios 21:18, que dice: «El malvado es el rescate del justo, y el infiel el de los rectos».
No hay contradicción aquí, ya que se habla de dos tipos diferentes de rescate. Un rescate es un pago de una parte a otra. Puede ser realizado por una buena persona por otros, como vemos que Cristo lo hace por el mundo, o puede ser realizado por personas malvadas como pago por el mal que han hecho, como vemos en el pasaje de Proverbios.
La suposición que Shabbir hace en los pasajes de Marcos y 1 Timoteo es que Jesús era bueno y, por lo tanto, no podía ser un rescate por los injustos. Con esta premisa, refleja la negación islámica de que alguien pueda pagar por los pecados de otro o ser un rescate por otro. Sin embargo, no debe imponer esta interpretación a la Biblia. La Biblia enseña claramente que Cristo fue un rescate por muchos. Gálatas 3:13-14 y 1 Pedro 2:23-25 hablan de que Jesús se convirtió en maldición por nosotros. Por lo tanto, Jesús cumplió incluso este proverbio.
Nuevamente, la suposición de Shabbir se basa en citas sacadas de contexto. El pasaje de Marcos 10:45 comienza citando a Jesús diciendo: «Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos». Jesús dijo esto porque los discípulos discutían sobre el hecho de que Santiago y Juan se habían acercado a Jesús para sentarse a su derecha e izquierda cuando Cristo viniera a su gloria. Aquí Jesús profetiza nuevamente su muerte venidera y la razón de esa muerte: que él sería el pago del rescate que expiaría el pecado de todos.
En 1 Timoteo 2:5-6 Pablo está hablando aquí, diciendo:
«Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos; de lo cual se dio testimonio a su debido tiempo.»
Esto ocurre en medio de un pasaje que instruye a la Iglesia Primitiva sobre la adoración a Dios. Estos dos versículos explican la razón y el significado de adorar a Dios. El rescate redentor dado por Dios, para que mediante la obra expiatoria de Jesucristo en la cruz, este mediador, Dios pueda volver a tener esa relación salvadora con el hombre.
El pasaje de Proverbios 21:18 habla sin embargo del rescate que Dios pagó a través de Egipto en el Éxodo de Israel de Egipto, como se destaca en el libro de Isaías, pero particularmente en el capítulo 43:3;
«Porque yo soy el Señor tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador; a Egipto daré por tu rescate, y a Etiopía y a Seba en lugar tuyo.»
Esta imagen se acentúa aún más en los versículos 16 y 17 del mismo capítulo. Esto también se fundamenta en el libro de Éxodo 7:5; 8:19; 10:7; 12:33. Los capítulos 13 y 14 lo señalan en particular. Como nos consta en la Biblia, fue mediante esta acción que se estableció el Antiguo Pacto entre Dios y el Reino de Israel.
64. ¿Es toda la Escritura útil (2 Timoteo 3:16) o no útil (Hebreos 7:18)?
(Categoría: malinterpretado cómo Dios obra en la historia)
La acusación es que la Biblia afirma que toda Escritura es provechosa, además de afirmar que un mandamiento anterior es débil e inútil, y ahí radica la contradicción. Este es un problema contextual que surge por ignorancia de lo que Dios prometió hacer, hablando por medio de los profetas, respecto a los dos pactos que instituyó.
Por razones de espacio, no es posible profundizar en este maravilloso tema. Sin embargo, es necesario brindar información de fondo para que el lector, sin familiaridad con la Biblia, comprenda lo que decimos. Para ilustrarlo, estableceré un paralelo con la pregunta 92, que habla de la riqueza de muchas de las palabras hebreas utilizadas en la Biblia; en ese caso particular, la capacidad que tenemos para interpretar la palabra «niham» como cambio de opinión, arrepentimiento o agravio (consulte la pregunta para comprender mejor el contexto).
La palabra de Dios obviamente proviene solo de Él, y es útil para enseñar, reprender, corregir y educar, como afirma 2 Timoteo. Esta es una afirmación general que se refiere a todo lo que proviene de Dios.
El capítulo 7 de Hebreos habla de un mandamiento particular dado a un pueblo específico en un momento específico: el sistema de sacrificios en el Tabernáculo y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén. Dios estableció en su pacto con su pueblo Israel un sistema en el que ofrecerían sacrificios, animales para ser sacrificados, para que Dios les perdonara sus pecados; en particular, lo que Dios llama en Levítico, capítulos 4 a 6, la «ofrenda por el pecado» y la «ofrenda por la culpa».
Este concepto de muerte sustitutiva es ajeno al islam, pero fundamental para el judaísmo bíblico y el cristianismo. La expiación del pecado debe tener lugar. La pena del pecado es la muerte, y alguien tiene que pagar ese precio. No hay perdón del pecado sin derramamiento de sangre, pues Dios exige justicia. No puede simplemente ignorarla, pues eso no sería justo.
Dios, en efecto, estableció este sistema de expiación, como lo demuestra el Antiguo Testamento al referirse a la necesidad de la expiación ¡79 veces! Sin embargo, también registra que Dios dijo: «Viene el tiempo —declara el Señor— en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No será como el pacto que hice con sus antepasados cuando los tomé de la mano y los saqué de Egipto» [es decir, en el Monte Sinaí, donde dio el primer pacto al pueblo de Israel justo después de que Dios los salvó de Egipto] (Jeremías 31:31-33). La razón que Dios da es que el pueblo no se mantuvo fiel a él. Por lo tanto, el nuevo pacto será diferente, como dice Dios: «Pondré mis leyes en sus mentes y las escribiré en sus corazones» (v. 33). También dice que este nuevo pacto requerirá un pago único por sus pecados, a diferencia del pacto anterior (Jeremías 31:34; Daniel 9:24-25).
Dios también habla en el Antiguo Testamento del Mesías que traería esto. Un Mesías no del sacerdocio levítico, sino un hombre perfecto de la tribu de Judá que sería sacerdote para Dios. Él, el Mesías, sería el sacrificio que pagaría por todos los pecados de una vez, y se acercaría a Dios no por el mérito de su ascendencia (como los sacerdotes levíticos), sino por sus propios méritos, siendo como Dios, perfecto. Si las personas siguen a este Mesías y aceptan su pago por el castigo del pecado, entonces Dios escribirá la ley en sus mentes y corazones, y Dios podrá ser misericordioso con ellos, pues su justicia ha sido satisfecha. Entonces ellos también podrán acercarse a Dios, porque Dios desea estar en relación con su creación (Génesis 3:8-11), y solo el pecado lo impide.
Obviamente, esto es bastante complejo y solo una lectura exhaustiva del Antiguo Testamento lo explicará adecuadamente. Toda la Escritura es provechosa, incluyendo la que se refiere al sistema de sacrificios. Sin embargo, Dios también prometió en la Biblia hacer un pacto renovado con su pueblo. En este, el sistema original fue reemplazado por el sacrificio perfecto del Mesías, Jesús.
Muchas escrituras describen a este Mesías que traería este nuevo pacto. En este, Dios «hace de su vida una ofrenda por la culpa», y se nos dice: «Ciertamente él llevó nuestras enfermedades [pecados] y cargó con nuestros dolores; fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo que nos trajo la paz [con Dios] fue sobre él». Véase Isaías, capítulo 53.
Puedes pagar el precio de tu pecado si lo deseas; te costará la vida eterna. Morirás por tu propio pecado e irás al infierno. O, por el amor de Dios, el Mesías puede pagar ese precio por ti y ser «traspasado» en tu lugar, lo cual te traerá paz con Dios. Entonces Dios te permitirá entrar al cielo por la eternidad, una vez que su justicia sea satisfecha. Porque como dijo Juan el Bautista al ver a Jesús: «¡Miren, el Cordero de Dios, que quita el pecado de la palabra!». También dijo: «El que cree en el Hijo [Jesús] tiene vida eterna; pero el que rechaza al Hijo no verá la vida, porque la ira de Dios permanece sobre él» (Juan 1:29, 3:36).
Dios enseña que Él hará esto. Se cumplió en la muerte y resurrección del Mesías, Jesús, EXACTAMENTE como el Antiguo Testamento predijo que sucedería, y se estableció el nuevo pacto. El pecado fue pagado de una vez por todas por el «Cordero de Dios que quita el pecado del mundo», como anunció Juan el Bautista al ver a Jesús (véanse los puntos 34 y 44). Él es a quien Dios prometió. Así, mediante su muerte, el antiguo sistema de sacrificios, que consistía en ofrecer animales una y otra vez, se volvió innecesario. La alternativa de Dios, que es enormemente superior y completa, hizo inútil, por obra de Dios mismo, el sistema anterior (Hebreos 8:7-13).
Así pues, como en la aclaración n.° 92, Dios no cambió de opinión sobre su plan para que las personas estuvieran bien con Él. Dios no es hombre como para cambiar de opinión. Su intención y plan desde el principio fue establecer este nuevo pacto como cumplimiento del antiguo, como lo demuestra el Antiguo Testamento. Es necesario abordar un punto adicional: estas leyes ceremoniales eran solo para los israelitas, ya que eran ellos quienes actuaban dentro de las estipulaciones, ordenanzas y decretos del pacto mosaico. Cualquier gentil, o no israelita, que deseara convertirse al judaísmo también estaba obligado a observar estas ordenanzas del pacto. Pero los cristianos no son conversos al judaísmo. Son creyentes en Jesús, el Mesías de Dios, el Salvador. Actúan en el contexto de un «nuevo pacto», el establecido en la sangre de Jesús mediante su sacrificio expiatorio, no el antiguo pacto que Dios hizo con Israel en el Sinaí. Dentro de este nuevo pacto, los cristianos también tienen mandamientos, y de una u otra manera todos se relacionan con lo escrito en el Antiguo Testamento, pero ahora en un contexto completamente nuevo: el de su cumplimiento. Así pues, existe una clara línea de continuidad, revelación y renovación entre los pactos, el nuevo y el antiguo, porque tanto Israel como el cristianismo tienen en común al Mesías, y fueron las Escrituras Hebreas las que él cumplió. Por lo tanto, todas esas Escrituras son provechosas para el estudio, para saber de dónde venimos y hacia dónde vamos. Pero no todos los mandamientos, ordenanzas o decretos del Antiguo Testamento son aplicables a los cristianos de la misma manera que lo fueron (o lo son) para Israel. Aunque tenemos mucho en común, tenemos pactos distintos, un nuevo pacto, que los judíos actuales necesitan leer y aceptar, ya que cumple todo lo que buscan y anhelan.
Nota: Un paralelo a esto, aunque imperfecto, puede establecerse para el musulmán en el Corán (Sura 3:49-50). Jesús viene y dice al pueblo de Israel: «He venido a vosotros para confirmar la Ley que existía antes de mí. Y para haceros lícito lo que antes os estaba prohibido», o «para hacer lícito lo que era haram». Según esto, vino y confirmó la ley que Dios les había dado, pero les hizo lícitos algunos actos que Dios había prohibido previamente. Esto no es cierto según la Biblia en el contexto de esta «contradicción» y no puede decirse del judaísmo ni del cristianismo. Es simplemente un paralelo para demostrar que el Corán también da testimonio de tales cosas.
65. ¿Las palabras exactas en la cruz, ya que Mateo 27:37, Marcos 15:26, Lucas 23:38 y Juan 19:19 parecen tener diferentes redacciones?
(Categoría: leer mal el texto)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Cuál fue exactamente la frase escrita en la cruz?». Se argumenta que Mateo 27:37, Marcos 15:26, Lucas 23:38 y Juan 19:19 usan palabras diferentes, escritas sobre la cabeza de Jesús mientras colgaba de la cruz. Esto se puede entender mejor consultando Juan 19:20, que dice:
«Muchos judíos leyeron este cartel, porque el lugar donde Jesús fue crucificado estaba cerca de la ciudad, y el cartel estaba escrito en arameo, latín y griego.»
Es interesante que se diga que Pilato escribió la señal y que pudo haber escrito cosas diferentes en cada idioma, según su dominio de cada uno. La principal acusación contra Jesús en todos los Evangelios es que afirmó ser el «Rey de los judíos». Si esto no se hubiera mencionado en alguno de los relatos, podría haber existido la posibilidad de una contradicción; pero no es así. Para una explicación más detallada, véase la explicación de Archer.
(Archer 1982:345-346).
66. ¿Herodes quiso matar a Juan el Bautista (Mateo 14:5), o fue su esposa Herodías (Marcos 6:20)?
(Categoría: se malinterpretó la intención del autor)
La supuesta contradicción señalada por Shabbir es: «¿Quería Herodes matar a Juan el Bautista?». Los pasajes que utiliza para sustentar su conjetura son Mateo 14:5, donde parece afirmar que Herodes lo hizo, y Marcos 6:20, donde Shabbir sugiere que Herodes no quería matarlo. Sin embargo, los pasajes en cuestión son complementarios.
Cuando observamos la historia completa, vemos que Mateo 14:1-11 y Marcos 6:14-29, hasta donde he podido ver, no se contradicen en ninguna parte. Esto parece ser un intento igualmente débil de encontrar una contradicción dentro de la Biblia como el de la contradicción 50. En ambos pasajes, Herodes hace encarcelar a Juan por su esposa Herodías. Por lo tanto, es la influencia subyacente de Herodías en Herodes el factor importante en la decapitación de Juan. El relato de Marcos es más detallado que el de Mateo, cuyo Evangelio se cree que fue escrito más tarde, porque Mateo no quiere perder el tiempo pisoteando terreno viejo cuando ya está contenido en el Evangelio de Marcos. Observe también que Marcos no dice en ninguna parte que Herodes no quisiera matar a Juan, pero sí dice que Herodes le tenía miedo, debido a la rectitud y santidad de Juan, y, como añade Mateo, el factor de la influencia de Juan sobre el pueblo.
67. ¿El décimo discípulo de Jesús en la lista de los doce fue Tadeo (Mateo 10:1-4; Marcos 3:13-19) o Judas, hijo de Santiago (Lucas 6:12-16)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Ambos pueden ser correctos. No era inusual que la gente de esa época usara más de un nombre. Simón, o Cefas, también era llamado Pedro (Marcos 3:16), y Saulo, Pablo (Hechos 13:9). En ninguno de los dos casos se sugiere que se usara uno exclusivamente antes de cambiar al otro. Sus dos nombres eran intercambiables.
68. ¿El hombre que Jesús vio sentado en la oficina del recaudador de impuestos y a quien llamó para ser su discípulo se llamaba Mateo (Mateo 9:9) o Leví (Marcos 2:14; Lucas 5:27)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
La respuesta a esta pregunta es exactamente la misma que la anterior, pues ambas escrituras son correctas. Mateo también se llamaba Leví, como atestiguan las escrituras aquí.
Resulta un tanto curioso oír al Sr. Ally llamar tanto la atención sobre esta legítima costumbre. En vísperas de un debate en Birmingham, Inglaterra, en febrero de 1998, se sintió libre de hacerse pasar por un nombre alternativo (Abdul Abu Saffiyah, que significa «Abdul, el padre de Saffiyah», el nombre de su hija) para obtener una ventaja injusta sobre el Sr. Smith, su oponente. Al ocultar su identidad, le negó al Sr. Smith la preparación a la que tenía derecho. Ahora bien, aquí le parece contradictorio que personas en la Palestina del siglo I usen uno u otro de sus nombres, una práctica que no es ni ilegal ni engañosa.
Existen razones perfectamente legítimas para usar un nombre alternativo. Sin embargo, a la luz de la práctica injusta y engañosa del Sr. Ally descrita anteriormente, estas dos últimas preguntas que planteó parecen un tanto hipócritas.
69. ¿Fue crucificado Jesús el día después de la cena de Pascua (Marcos 14:12-17) o el día antes de la cena de Pascua (Juan 13:1, 30, 29; 18:28; 19:14)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Jesús fue crucificado la víspera de la cena de Pascua. La razón por la que Marcos parece decir que fue después es cultural y contextual.
La evidencia evangélica de que Jesús murió en vísperas de la Pascua, cuando la cena pascual se celebraba después del atardecer, es muy sólida. Antes de profundizar (aunque sea brevemente) en este tema, cabe destacar que Marcos 14 registra que Jesús no celebra la Pascua con sus discípulos.
Lucas 14:12 dice que era la «Fiesta de los Panes sin Levadura», también llamada «Pascua». Como su nombre lo indica, parte de la cena de Pascua consistía en comer pan sin levadura. Es un mandamiento que el pueblo judío guarda incluso hoy para esta cena, pues Dios lo deja muy claro: «Coman pan sin levadura». Y cualquiera que coma pan con levadura será cortado de la tierra.
Comunidad de Israel. No coman nada hecho con levadura. Dondequiera que vivan, deben comer pan sin levadura. Véase también Éxodo 12:1-20.
La palabra griega para «pan sin levadura» es ‘azymos’. Esta es la palabra que usa Marcos en «La Fiesta de los Panes sin Levadura», capítulo 14, versículo 12. La palabra griega para pan normal (con levadura) es ‘artos’. Todos los evangelistas, incluido Marcos, coinciden en que en esta última cena con sus discípulos, el pan que comieron fue ‘artos’, es decir, pan con levadura. «Mientras comían, Jesús tomó pan [artos], dio gracias, lo partió y se lo dio a sus discípulos, diciendo: Tomad; esto es mi cuerpo» (Marcos 14:22). Por lo tanto, es muy probable que esta cena no fuera una cena de Pascua. El uso de diferentes palabras en el mismo pasaje lo sugiere con fuerza. Porque les sería impensable comer algo que Dios les había ordenado no comer (pan con levadura – artos), y no comer algo que se les había ordenado comer (pan sin levadura).
pan-azymos).
Por lo tanto, siendo esto cierto, ¿qué quiere decir Marcos en los versículos 12-17? En primer lugar, leemos: «cuando era costumbre sacrificar el cordero pascual». Éxodo 20:1-8 dice que esto debía ocurrir el día 14 del mes judío de Nisán. Sin embargo, hubo controversia sobre cuándo era este día, debido al debate sobre los distintos calendarios que se utilizaban para calcular los días festivos. Es posible que tradiciones distintas estuvieran en boga en la vida de Jesús. Así pues, es posible que para algunos fuera «costumbre» sacrificar el cordero ese día, aunque muchos, probablemente la mayoría, reconocían que la Pascua se celebraba la noche siguiente.
En segundo lugar, los discípulos le preguntan a Jesús: «¿Dónde quieres que vayamos a prepararte la Pascua?». No tenían ni idea de que Jesús daría su vida por los pecados del mundo, como el cordero pascual de Éxodo 20, para salvar a los israelitas de la ira de Dios sobre Egipto. Jesús se lo había explicado, pero no lo comprendieron por muchas razones, entre ellas la aclamación del pueblo como Mesías en la Entrada Triunfal, que aún resonaba en sus oídos. No afirma que la comería con ellos. Quería hacerlo, pero sabía que no lo haría. No cabe ninguna afirmación dogmática de que la Pascua debe celebrarse el mismo día en que se alquila o prepara la habitación. De hecho, el pueblo judío, gracias a Éxodo 12, preparaba sus casas con esmero para la Fiesta de los Panes sin Levadura.
En tercer lugar, de cierta manera, los Evangelios presentan la última cena en términos de cumplimiento. Por ejemplo, Lucas 22 registra que Jesús dijo que anhelaba comer «esta» cena de Pascua con ellos. Entonces, ¿dice Lucas que fue la cena de Pascua? Es dudoso, debido al mismo uso de artos y azymos, entre otras razones. Jesús sí hizo de esta última cena una especie de cena de Pascua (pero no la verdadera). Quería tener esta comunión especial con sus discípulos, sus amigos, siendo dolorosamente consciente de la agonía que sufriría tan solo unas horas después. También quería mostrarles que la Pascua hablaba de él; que él era el sacrificio que traería el Nuevo Pacto prometido por Dios (véanse las preguntas 64 y 34), al igual que los corderos sacrificados 1500 años antes para salvar al pueblo de Israel de la ira de Dios. Mediante la cena, ilustró que él es el «Cordero de Dios que quita el pecado del mundo», como Juan el Bautista llamó a Jesús (Juan 1:29). Quería comerlo con ellos, pues dice: «No lo volveré a comer hasta que encuentre su cumplimiento en el Reino de Dios» (Lucas 22:16). Su muerte venidera fue su cumplimiento: «Porque Cristo, nuestro Cordero Pascual, ha sido sacrificado» (1 Corintios 5:7).
Si esta interpretación es correcta (una de las dos posibles explicaciones que elegí debido a mi investigación actual), entonces no hay contradicción. Jesús murió antes de la cena de Pascua.
70. ¿Jesús oró (Mateo 26:39; Marcos 14:36; Lucas 22:42) o no oró (Juan 12:27) al Padre para evitar la crucifixión?
(Categoría: leer mal el texto)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Oró Jesús al Padre para evitar la crucifixión?». Mateo 26:39; Marcos 14:36 y Lucas 22:42 supuestamente implican que sí. Sin embargo, Juan 12:27 parece indicar que no.
Este es un intento bastante débil de contradicción y, una vez más, se basa completamente en la ignorancia del lector para su fuerza. Mateo 26:39, Marcos 14:36 y Lucas 22:42 son pasajes paralelos que tienen lugar en el Huerto de Getsemaní justo antes del arresto de Jesús. En todos estos pasajes, Jesús nunca pide que se impida la Crucifixión, pero sí expresa su temor por las dificultades, el dolor y el sufrimiento que enfrentará en las próximas horas, en forma de pruebas, palizas, azotes, soledad y alejamiento de la gente y de Dios en la cruz, la prueba de la crucifixión misma y el triunfo inminente sobre Satanás. Sin embargo, lo que es más importante, pide que se cumpla la voluntad de Dios en las próximas horas, sabiendo que este es el medio por el cual morirá y resucitará, expiando así todos los pecados del mundo.
Juan 12:27 trata de una situación totalmente diferente, anterior a las circunstancias descritas. Se dice mientras Jesús habla a una multitud durante la Pascua en el Templo de Jerusalén (de hecho, incluso antes de la reunión de los Doce con Jesús en el Cenáculo). En esta ocasión, Jesús vuelve a decir algo muy similar a los otros pasajes anteriores:
Ahora mi corazón está turbado, ¿y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? No, precisamente por esto he llegado a esta hora. ¡Padre, glorifica tu nombre!
De nuevo se nos recuerda que se siente preocupado. Sabe que los acontecimientos se suceden rápidamente a su alrededor. Sin embargo, esta declaración se pronuncia en respuesta a unos griegos que acababan de pedirle algo a Jesús a través de sus discípulos. ¿Estaban allí para ofrecerle una salida a sus problemas inminentes? Quizás, pero Jesús no va a su encuentro y, de hecho, responde a su petición de encontrarse con él de esta manera. ¿Es realmente concebible que este hombre quiera evitar la crucifixión? ¡Creo que no!
71. ¿Se apartó Jesús tres veces (Mateo 26:36-46; Marcos 14:32-42) o una vez (Lucas 22:39-46) de sus discípulos para orar?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Shabbir pregunta cuántas veces Jesús dejó a sus discípulos orando solos en el Huerto de Getsemaní la noche de su arresto. Mateo 26:36-46 y Marcos 14:32-42 muestran tres, pero Lucas 22:39-46 solo menciona una. Sin embargo, una vez más, no hay contradicción al comprender que los tres pasajes son complementarios.
Cabe destacar que el pasaje de Lucas no menciona en ningún momento que Jesús no dejara a sus discípulos tres veces para ir a orar. Que no mencione las tres veces no implica que Jesús no lo hiciera. Obviamente, Lucas no consideró este hecho relevante para su relato. Debemos recordar que el Evangelio de Lucas se considera el tercero en ser escrito cronológicamente; por lo tanto, sería lógico que no reprodujera información de los otros dos evangelios.
72. Cuando Jesús se fue a orar, ¿las palabras de sus dos oraciones eran las mismas (Marcos 14:39) o diferentes (Mateo 26:42)?
(Categoría: impone su propia agenda)
Esta aparente contradicción al comparar Mateo 26:36-46 con Marcos 14:32-42, y en particular los versículos 42 y 39 respectivamente, no es una contradicción en absoluto. Shabbir pregunta: «¿Cuáles fueron las palabras de la segunda oración?» en el Huerto de Getsemaní. Se basa, una vez más, en gran medida en el desconocimiento del lector del libro de Shabbir de los textos mencionados, y en su formulación de la supuesta contradicción como artificial y engañosa.
Shabbir sostiene que en el pasaje de Marcos, «las palabras eran las mismas que las de la primera oración (Marcos 14:39)». Veamos qué dice Marcos de la segunda oración en 14:39;
«Una vez más se fue y oró lo mismo.»
En ningún lugar de este versículo, Marcos dice que Jesús oró las mismas palabras que en la oración anterior, pero lo que sí implica con las palabras usadas en la oración es que la esencia de la oración es la misma que la anterior, como lo demuestra el pasaje de Mateo. Al comparar las dos primeras oraciones de Mateo (vv. 39 y 42), vemos que son esencialmente la misma oración, aunque no exactamente la misma redacción. Luego, en el versículo 44, Mateo dice que Cristo oró una vez más «¡diciendo lo mismo!». Sin embargo, según el razonamiento de Shabbir, las dos oraciones eran diferentes; entonces, ¿cómo podría Jesús estar diciendo lo mismo la tercera vez?
Parece que Shabbir simplemente impone una fórmula musulmana de oración en los pasajes mencionados, la cual simplemente no puede realizar. Se esperaría que así fuera si se tratara de una oración rígida que debiera repetirse a diario, como la que encontramos en el islam. Pero estas oraciones eran oraciones del corazón, pronunciadas por Jesús debido a la magnitud de la situación que se le presentaba. En última instancia, esa situación era secundaria a la seriedad, el poder y el vínculo amoroso que Jesús tenía con el Padre.
73. ¿Dijo el centurión que Jesús era inocente (Lucas 23:47), o que era el Hijo de Dios (Marcos 15:39)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
La pregunta que se plantea es qué dijo el centurión en la cruz cuando Jesús murió. Los dos pasajes citados son Marcos 15:39 y Lucas 23:47. Sin embargo, como se ha dicho antes con otras aparentes contradicciones, estos pasajes no son contradictorios, sino complementarios.
Mateo 27:54 y Marcos 15:39 coinciden en que el centurión exclamó que Jesús «¡era el Hijo de Dios!». Sin embargo, Lucas 23:47 menciona que el centurión se refiere a Jesús como «un hombre justo». ¿Es tan difícil creer que el centurión dijera ambas cosas? En ningún pasaje de los Evangelios los escritores afirman que eso fue todo lo que el centurión dijo. Por lo tanto, no impongamos a los escritores lo que quisiéramos que dijera el centurión.
Mateo y Marcos se interesaron más por la declaración de divinidad del centurión, mientras que Lucas se interesa por la humanidad de Jesús, uno de los temas principales de su Evangelio. Por ello, se refiere a la declaración correspondiente del centurión.
(Archer 1982:346-347).
74. ¿Dijo Jesús: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» en hebreo (Mateo 27:46) o en arameo (Marcos 15:34)?
(Categoría: malinterpretado el uso del hebreo)
La cuestión de si Jesús habló hebreo o arameo en la cruz tiene respuesta. Sin embargo, la razón por la que Mateo y Marcos lo registraron de forma diferente probablemente se deba a la forma en que se habló del evento en arameo después de que ocurrió, y a los destinatarios del Evangelio. Sin embargo, esta cuestión en su conjunto no constituye una crítica válida a la Biblia.
Marcos 15:34 es probablemente el arameo más citado del Nuevo Testamento, ya que significa «Eloi, Eloi, lama sabakthani». Sin embargo, es dudoso que Jesús hablara en el idioma en que Marcos las registra. La razón es simple: quienes oían las palabras de Jesús pensaron que llamaba a Elías (Mateo 27:47 y Marcos 15:35-36). Para que los espectadores cometieran este error, Jesús tendría que haber gritado «Eli, Eli», no «Eloi, Eloi». ¿Por qué? Porque en hebreo, Eli puede significar «Dios mío» o la forma abreviada de Eliyahu, que en hebreo significa Elías. Sin embargo, en arameo, Eloi solo puede significar «Dios mío».
También vale la pena señalar que lama («por qué») es la misma palabra en ambos idiomas, y sabak es un verbo que se encuentra no sólo en arameo, sino también en hebreo mishnaico.
Por lo tanto, Jesús probablemente lo habló en hebreo. ¿Por qué, entonces, se registra también en arameo? Jesús pertenecía a una sociedad multilingüe. Probablemente hablaba griego (la lengua común de Grecia y Roma), arameo (la lengua común del antiguo Oriente Próximo) y hebreo, la lengua sagrada del judaísmo, que había sido revivida en forma de hebreo misnáico en la época del Segundo Templo. El hebreo y el arameo son lenguas semíticas estrechamente relacionadas. Por lo tanto, no es de extrañar que términos hebreo y arameo aparezcan en los Evangelios.
Que un evangelista lo registre en hebreo y otro en un arameo extremadamente similar no supone ningún problema para los cristianos, ni constituye una crítica a la Biblia. La simple razón de la diferencia probablemente radica en que, cuando uno de ellos recordó y comentó sobre la vida, muerte y resurrección de Jesús, es posible que esta frase se repitiera en su conversación en arameo, lo cual sería perfectamente normal. Así que la escribió así. En segundo lugar, es posible que Marcos la haya escrito en arameo debido a que él fue el destinatario original del Evangelio.
Sin embargo, ambas razones son meras especulaciones. Si Marcos registrara sus palabras en árabe, ¡nos preocuparíamos!
(Bivin/Blizzard 1994:10)
75. ¿Las últimas palabras que pronunció Jesús fueron «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lucas 23:46) o «Consumado es» (Juan 19:30)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
«¿Cuáles fueron las últimas palabras de Jesús antes de morir?», pregunta Shabbir en esta supuesta contradicción. Esto no demuestra una contradicción, como tampoco dos testigos de un accidente en una intersección presentarían dos escenarios diferentes, según su posición. Ninguno de los dos testigos estaría equivocado, ya que describen el suceso desde una perspectiva diferente. Lucas no fue testigo del suceso, por lo que depende de quienes estuvieron presentes. Juan sí lo fue. Sin embargo, lo que ambos relatan es que, al final, Jesús se entregó a la muerte.
Se podría decir que Lucas utilizó las últimas palabras que consideró necesarias para su relato evangélico, que se centró en la humanidad de Cristo (mencionada en la pregunta anterior), mientras que Juan, además de citar las últimas palabras de Jesús, se interesó en el cumplimiento del mensaje salvífico, y por eso citó la última frase: «consumado es».
Juan 17:4 registra la oración de Jesús al Padre ante la inminente crucifixión de Cristo, declarando que Él había completado la obra de la revelación (Juan 1:18). Dado que la revelación es un énfasis particular del Evangelio de Juan, y la cruz es la consumación de esa comisión (Juan 3:16), es natural que este Evangelio se centre en tetelestai . En cualquier caso, si Jesús dijo «Consumado es; Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» o viceversa, sería perfectamente apropiado registrar cualquiera de las cláusulas de esta oración, sus últimas palabras. Lucas-Hechos llega a su conclusión sin ningún clímax, porque el ministerio continuo del Cristo exaltado a través del Espíritu Santo y la Iglesia no tiene fin antes de la Parusía, y registrar tetelestai podría haber socavado este énfasis, o podría haberse malinterpretado. En cualquier caso, no hay ninguna contradicción; simplemente una distinción de énfasis.
76. ¿El centurión de Capernaum vino personalmente a pedirle a Jesús que sanara a su esclavo (Mateo 8:5), o envió a los ancianos de los judíos y a sus amigos (Lucas 7:3,6)?
(Categoría: el texto es compatible con un poco de reflexión y se malinterpreta la intención del autor)
Esto no es una contradicción, sino más bien una mala interpretación de la secuencia, así como de la intención de los autores. El centurión inicialmente entregó su mensaje a Jesús a través de los ancianos judíos. También es posible que acudiera personalmente a Jesús después de que este le enviara a los ancianos. Mateo menciona al centurión porque era quien lo necesitaba, mientras que Lucas menciona los esfuerzos de los ancianos judíos porque fueron ellos quienes hicieron el contacto inicial.
Conocemos otros casos en los que la acción que una persona ordena a otros se realiza en realidad a través de ella. Un buen ejemplo es el bautismo realizado por los discípulos de Jesús, aunque se decía que Jesús bautizaba (Juan 4:1-2).
También podemos entender por qué cada autor eligió relatarlo de forma diferente al comprender el motivo por el que escribieron el evento. La razón principal de Mateo para relatar esta historia no es el hecho real, sino la importancia de todas las naciones para Cristo. Por eso Mateo habla del centurión en lugar de sus mensajeros. También es la razón por la que Mateo dedica menos tiempo a relatar la historia en sí y más a la parábola del reino de los cielos. Mateo quiere mostrar que Jesús se relaciona con todas las personas.
Lucas, al narrar la historia, ni siquiera relata la parábola que Jesús contó a la gente, sino que se concentra en contarla con más detalle, enfocándose así en la humanidad de Jesús al escuchar a los mensajeros, en su impresión por la fe del centurión y en la razón de su impresión: el centurión ni siquiera se consideraba digno de presentarse ante Jesús. Esto finalmente lleva a la compasión que Jesús muestra al sanar al criado del centurión sin siquiera ir a su casa.
77. ¿Murió Adán el mismo día (Génesis 2:17) o continuó viviendo hasta la edad de 930 años (Génesis 5:5)?
(Categoría: malinterpretado cómo Dios obra en la historia)
Las Escrituras describen la muerte de tres maneras: 1) muerte física, que pone fin a nuestra vida terrenal; 2) muerte espiritual, que es la separación de Dios; y 3) muerte eterna en el infierno. La muerte mencionada en Génesis 2:17 es la segunda muerte mencionada en nuestra lista: la de la separación completa de Dios; mientras que la muerte mencionada en Génesis 5:5 es la primera, la muerte física, que pone fin a nuestra vida presente.
Por razones obvias, Shabbir considerará esto una contradicción, pues no comprende el significado de la muerte espiritual, que supone una separación completa de Dios, ya que no admite que Adán tuviera alguna relación con Dios desde el principio en el jardín del Edén. La separación espiritual (y, por ende, la muerte espiritual) se muestra visiblemente en Génesis capítulo 3, donde Adán fue expulsado del Jardín del Edén y alejado de la presencia de Dios.
Irónicamente, la expulsión de Adán del jardín del Edén también se menciona en el Corán (Sura 2:36), aunque no hay razón para que esto sucediera si (como creen los musulmanes) Adán hubiera sido perdonado por su pecado. He aquí un ejemplo de cómo el Corán toma prestada una historia de las escrituras anteriores sin comprender su significado ni trascendencia, y ahí radica la suposición tras la supuesta contradicción.
78. ¿Decidió Dios que la vida útil de los seres humanos debía ser sólo de 120 años (Génesis 6:3), o más (Génesis 11:12-16)?
(Categoría: leer mal el texto)
En Génesis 6:3 leemos:
«Entonces el SEÑOR dijo: ‘Mi Espíritu no contenderá con el hombre para siempre, porque él es mortal; sus días serán ciento veinte años.'»
Esto contrasta con las edades de las personas que vivieron más de 120 años en Génesis 11:12-16. Sin embargo, supongo que esto se basa en una lectura o interpretación errónea del texto.
Los ciento veinte años mencionados por Dios en Génesis 6:3 no pueden referirse a la duración de la vida de los seres humanos, ya que se mencionan personas mayores casi inmediatamente después, algunos capítulos después en el libro de Génesis (incluido el propio Noé). El significado más probable es que el Diluvio del que Dios advirtió a Noé no ocurre hasta 120 años después de la advertencia inicial. Esto se explica con más detalle en 1 Pedro 3:20, donde leemos:
«Dios esperó pacientemente en los días de Noé mientras se construía el arca.»
Por lo tanto, mirando el contexto del pasaje de Génesis 6:3 estaría de acuerdo con lo que encontramos en el capítulo 11 del mismo libro.
(Geisler/Howe 1992:41)
79. Aparte de Jesús no hubo nadie más (Juan 3:13) o hubo otros (2 Reyes 2:11) que ascendieron al cielo?
(Categoría: malinterpreté la redacción)
Hubo otros que fueron al cielo sin morir, como Elías y Enoc (Génesis 5:24). En Juan 3:13, Jesús expone su conocimiento superior de las cosas celestiales. En esencia, lo que dice es: «Ningún otro ser humano puede hablar de primera mano sobre estas cosas como yo, desde que descendí del cielo». Afirma que nadie ha ascendido al cielo para traer el mensaje que él trajo. De ninguna manera niega que haya alguien más en el cielo, como Elías y Enoc. Más bien, Jesús simplemente afirma que nadie en la tierra ha ido al cielo y regresado con un mensaje como el que él les ofreció.
80. ¿Era el sumo sacerdote Abiatar (Marcos 2:26), o Ahimelec (1 Samuel 21:1; 22:20) cuando David entró en la casa de Dios y comió el pan consagrado?
(Categoría: malinterpretó el uso del hebreo y malinterpretó el contexto histórico)
Jesús afirma que el acontecimiento ocurrió “en los días del sumo sacerdote Abiatar” y, sin embargo, sabemos por 1 Samuel que Abiatar no era en realidad el sumo sacerdote en ese momento; era su padre, Ahimelec.
Si incluyéramos una anécdota diciendo: «Cuando el rey David era pastor…», no sería incorrecto, aunque David no fuera rey en ese momento. De igual manera, Abiatar pronto sería sumo sacerdote, y es por lo que más se le recuerda, de ahí que se le designe con este título. Además, el evento ciertamente ocurrió «en los días de Abiatar», pues él estaba vivo y presente durante el incidente. Sabemos por 1 Samuel 22:20 que escapó por poco cuando toda la familia de su padre y su pueblo fueron destruidos por los hombres de Saúl. Por lo tanto, la afirmación de Jesús es perfectamente aceptable.
(Archer 1994:362)
81. ¿El cuerpo de Jesús fue envuelto en especias antes del entierro de acuerdo con las costumbres funerarias judías (Juan 19:39-40), o las mujeres vinieron y administraron las especias después (Marcos 16:1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Juan 19:39-40 afirma claramente que José y Nicodemo envolvieron el cuerpo en 34 kilos de mirra y áloe, junto con vendas de lino. También sabemos por los sinópticos que el cuerpo fue colocado en un gran sudario. No hay necesidad de contradicción. El hecho de que los sinópticos no mencionen las especias durante el entierro no significa que no se usaran.
Si se interpreta que Marcos 16:1 significa que las mujeres esperaban realizar ellas mismas todo el proceso del entierro, también necesitarían las tiras de lino, que no se mencionan. Es probable que simplemente desearan realizar su último acto de devoción a su amo añadiendo especias adicionales a las que usó José.
Como Jesús murió alrededor de la hora novena (Marcos 15:34-37), José y Nicodemo habrían tenido tiempo (casi tres horas) para realizar el entierro rápidamente antes del inicio del sabbat. No debemos suponer que solo tuvieron tiempo para envolver su cuerpo en un sudario y depositarlo en la tumba.
82. ¿Las mujeres compraron las especias después (Marcos 16:1) o antes del sábado (Lucas 23:55 a 24:1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Varios detalles en los relatos de la resurrección sugieren que, de hecho, había dos grupos de mujeres camino del sepulcro, con la intención de encontrarse allí. Véase la pregunta 86 para más detalles sobre estos dos grupos.
Ahora queda claro que María Magdalena y su grupo compraron sus especias después del sábado, como se registra en Marcos 16:1. Por otro lado, Juana y su grupo compraron sus especias antes del sábado, como se registra en Lucas 23:56. Es significativo que Juana solo sea mencionada por Lucas, lo que refuerza la proposición de que fue su grupo el mencionado por él en el relato de la resurrección.
83. ¿Visitaron las mujeres el sepulcro «al amanecer» (Mateo 28:1), o «al salir el sol» (Marcos 16:2)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Una mirada breve a los cuatro pasajes en cuestión aclarará cualquier malentendido.
- Mateo 28:1: ‘Al amanecer…fue a ver el sepulcro’.
- Marcos 16:2 ‘Muy de mañana… justo después del amanecer, se dirigieron al sepulcro’.
- Lucas 24:1: ‘Muy de mañana…fue al sepulcro’.
- Juan 20:1: ‘Muy de mañana… siendo aún oscuro… fue al sepulcro’.
Así, vemos que los cuatro relatos son fácilmente compatibles en este aspecto. Ni siquiera es necesario recordar en este punto que había dos grupos de mujeres, ya que la armonía es bastante simple. De Lucas entendemos que era muy temprano cuando las mujeres partieron hacia el sepulcro. De Mateo vemos que el sol estaba amaneciendo, pero Juan deja claro que aún no había amanecido del todo: La oscuridad estaba a punto de desaparecer, pero aún no se había ido. La afirmación de Marcos de que el sol había salido viene después, cuando ya estaban en camino. Es perfectamente razonable suponer que el sol tuvo tiempo de salir durante su viaje a través de Jerusalén.
84. ¿Las mujeres fueron al sepulcro para ungir el cuerpo de Jesús con especias (Marcos 16:1; Lucas 23:55-24:1), o para ver el sepulcro (Mateo 28:1), o sin ninguna razón (Juan 20:1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Esta respuesta se relaciona con el punto 81. Sabemos que fueron a la tumba para untar más especias al cuerpo de Jesús, como nos cuentan Lucas y Marcos. El hecho de que Mateo y Juan no den una razón específica no significa que no la hubiera. Iban a untar especias, independientemente de si los evangelistas lo mencionan o no. No esperaríamos que se incluyeran todos los detalles en todos los relatos; de lo contrario, no habría necesidad de cuatro.
85. Cuando las mujeres llegaron al sepulcro, ¿fue removida la piedra (Marcos 16:4), removida (Lucas 24:2), quitada (Juan 20:1), o vieron a un ángel hacerlo (Mateo 28:1-6)?
(Categoría: leer mal el texto)
Mateo no dice que las mujeres vieran al ángel remover la piedra. Esta acusación es, en efecto, trivial. Tras documentar el camino de las mujeres hacia la tumba, Mateo relata el terremoto, que ocurrió mientras aún estaban de camino. El versículo 2 comienza diciendo: «Hubo un fuerte terremoto», lo cual, en griego, conlleva el sentido de «había ocurrido un fuerte terremoto». Cuando las mujeres hablan con el ángel en el versículo 5, entendemos por Marcos 16:5 que se acercaron a la tumba y entraron, donde él estaba sentado en la cornisa donde había estado el cuerpo de Jesús. Por lo tanto, la respuesta a esta pregunta es que la piedra fue removida cuando llegaron: no hay contradicción.
86. En (Mateo 16:2; 28:7; Marcos 16:5-6; Lucas 24:4-5; 23) a las mujeres se les dijo lo que sucedió con el cuerpo de Jesús, mientras que en (Juan 20:2) a María no se le dijo.
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
Los ángeles anunciaron a las mujeres que Jesús había resucitado. Mateo, Marcos y Lucas lo expresan con claridad. La aparente discrepancia en cuanto al número de ángeles se aclara al comprender que había dos grupos de mujeres. María Magdalena y su grupo probablemente partieron de la casa de Juan Marcos, donde se había celebrado la Última Cena. Juana y otras mujeres anónimas, por otro lado, probablemente partieron de la residencia de Herodes, en otra parte de la ciudad. Juana era la esposa de Cuza, el mayordomo de la casa de Herodes (Lucas 8:3), por lo que es muy probable que ella y sus compañeras partieran de la residencia real.
Con esto en mente, es evidente que el primer ángel (que removió la piedra y les dijo a María y Salomé dónde estaba Jesús) había desaparecido para cuando Juana y sus compañeras llegaron. Al llegar (Lucas 24:3-8), dos ángeles se les aparecieron y les anunciaron la buena noticia, tras lo cual se apresuraron a contársela a los apóstoles. En Lucas 24:10, se menciona a todas las mujeres juntas, pues al final todas fueron a ver a los apóstoles.
Ahora podemos entender por qué María Magdalena no vio a los ángeles. Juan 20:1 nos dice que María fue al sepulcro y sabemos, por otros relatos, que Salomé y otra María estaban con ella. En cuanto vio removida la piedra, corrió a avisar a los apóstoles, suponiendo que se habían llevado a Jesús. La otra María y Salomé, en cambio, satisficieron su curiosidad mirando dentro del sepulcro, donde encontraron al ángel que les contó lo sucedido. Así, vemos que los ángeles sí informaron a las mujeres, pero María Magdalena regresó corriendo antes de tener la oportunidad de encontrarlos.
87. ¿María Magdalena conoció a Jesús resucitado durante su primera visita (Mateo 28:9) o en su segunda (Juan 20:11-17)? ¿Y cómo reaccionó?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de reflexión)
En la última respuesta, establecimos que María Magdalena corrió de vuelta a los apóstoles en cuanto vio que la piedra había sido removida. Por lo tanto, cuando Mateo 28:9 registra que Jesús se encontró con ellos, ella no estaba allí. De hecho, en Marcos 16:9 entendemos que Jesús se apareció primero a María Magdalena, después de que ella, Pedro y Juan regresaran a la tumba por primera vez (Juan 20:1-18). Aquí, vemos que Pedro y Juan vieron la tumba y se fueron a casa, dejando a María llorando junto a la entrada. Desde allí, ella vio a los dos ángeles dentro de la tumba y luego se encontró con el mismo Jesús.
Como todo esto ocurrió antes de que Jesús se apareciera a las otras mujeres, parece que se demoró un poco en llegar a los apóstoles. Podemos entender lo sucedido comparando los relatos complementarios. Mateo 28:8 nos dice que las mujeres (María, la madre de Santiago, y Salomé) huyeron «con miedo, pero llenas de alegría… a contarles a sus discípulos». Parece que al principio el miedo las venció, pues «no dijeron nada a nadie» (Marcos 16:8). Fue entonces cuando Jesús se encontró con ellas repentinamente (Mateo 28:9,10). Allí, calmó sus temores y les dijo una vez más que fueran a contarles a los apóstoles.
Existen varios problemas aparentes en la armonización de los relatos de la resurrección, algunos de los cuales se han abordado aquí. No ha sido apropiado intentar una armonización completa en este breve artículo, ya que hemos estado respondiendo a puntos específicos. John Wenham ha intentado una armonización completa de forma encomiable en «Easter Enigma» (edición más reciente: 1996, Paternoster Press). Cualquier persona con más preguntas está invitada a consultar este libro.
Cabe admitir que en ciertos pasajes hemos seguido explicaciones o interpretaciones que no se mencionan específicamente en el texto. Esto es totalmente admisible, ya que las explicaciones deben ser simplemente plausibles. Es evidente que los autores de los evangelios escriben desde diferentes puntos de vista, añadiendo y omitiendo diferentes detalles. Esto es totalmente previsible en cuatro autores que escriben de forma independiente. Lejos de poner en duda sus relatos, les confiere mayor credibilidad, ya que los detalles que a primera vista parecen contradictorios pueden resolverse con cierta reflexión, pero no presentan indicios de una conspiración evidente, ni por parte de los autores originales ni de los editores posteriores.
88. ¿Instruyó Jesús a sus discípulos que lo esperaran en Galilea (Mateo 28:10), o que estaba ascendiendo a su Padre y Dios (Juan 20:17)?
(Categoría: leer mal el texto)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Cuál fue la instrucción de Jesús a sus discípulos?». Shabbir utiliza Mateo 28:10 y Juan 20:17 para demostrar esta aparente contradicción. Sin embargo, ambos pasajes ocurren en momentos diferentes del mismo día, y no hay razón para creer que Jesús diera a sus discípulos una sola instrucción.
Esta es otra contradicción que depende del desconocimiento por parte del lector del libro de Shabbir de los pasajes bíblicos y los acontecimientos que rodearon la resurrección del domingo por la mañana (digo domingo porque es el primer día de la semana). De hecho, ambos pasajes son complementarios, no contradictorios. Esto se debe a que no se refieren al mismo momento. Mateo 28:10 habla del grupo de mujeres que se encontraron con Jesús resucitado al regresar para contarles a los discípulos lo que habían encontrado. ¿Una tumba vacía? Y luego recibieron las primeras instrucciones de él para contárselo a los discípulos.
El segundo pasaje de Juan 20:17 ocurre algún tiempo después del primero (para comprender el contexto temporal, léase desde el principio de este capítulo) y tiene lugar cuando María se encuentra sola junto al sepulcro, afligida por la confusión, debido a los acontecimientos que se desarrollan a su alrededor. Ve a Jesús, quien le da nuevas instrucciones para que las transmita a los discípulos.
89. Siguiendo las instrucciones de Jesús, ¿regresaron los discípulos a Galilea inmediatamente (Mateo 28:17), o después de al menos 40 días (Lucas 24:33, 49; Hechos 1:3-4)?
(Categoría: no leí el texto completo y lo cité mal)
Esta supuesta contradicción plantea cuándo regresaron los discípulos a Galilea después de la crucifixión. Se argumenta, a partir de Mateo 28:17, que regresaron inmediatamente, y de Lucas 24:33 y 49, y Hechos 1:4, que fue después de al menos 40 días. Sin embargo, ambas suposiciones son erróneas.
Parece que Jesús se les apareció muchas veces; a veces individualmente, a veces en grupos, y con todo el grupo reunido, y también, al menos, a Pablo y Esteban después de la Ascensión (véanse 1 Corintios 15:5-8 y Hechos 7:55-56). Se apareció en Galilea, Jerusalén y otros lugares. Mateo 28:16-20 resume todas las apariciones de Cristo, y por ello no conviene exagerar la cronología en este relato, como parece haber hecho Shabbir.
El segundo argumento en esta aparente contradicción es aún más débil que el que he respondido anteriormente. Esto se debe a que Shabbir no ha citado completamente Hechos 1:4, que dice:
‘En una ocasión, mientras comía con ellos, les dio este mandato: «No se vayan de Jerusalén, sino esperen el don que mi Padre prometió, del cual me han oído hablar.»‘
Ahora bien, el autor de los Hechos, Lucas, en este pasaje, no especifica cuándo dijo Jesús esto. Sin embargo, en su evangelio hace lo mismo que Mateo y agrupa todas las apariciones, por lo que, una vez más, sería imprudente interpretar demasiado cronológicamente el pasaje de Lucas 24:36-49. No obstante, los Evangelios de Mateo y Juan indican que al menos algunos de los discípulos fueron a Galilea y se encontraron con Jesús allí; presumiblemente después del primer encuentro en Jerusalén y, sin duda, antes del final del período de cuarenta días antes de la Ascensión de Cristo al Cielo.
90. ¿Vendieron los madianitas a José “a los ismaelitas” (Génesis 37:28), o a Potifar, un oficial del Faraón (Génesis 37:36)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Esta aparente contradicción es muy extraña, pues demuestra una clara incomprensión del texto de Génesis 37:25-36. Se pregunta: «¿A quién vendieron los madianitas a José?». El versículo 28 se refiere a los ismaelitas, y el versículo 36 a Potifar.
Los comerciantes ambulantes eran ismaelitas y madianitas, quienes compraron a José a sus hermanos y, a su vez, lo vendieron a Potifar en Egipto. Las palabras ismaelita y madianita se usan indistintamente. Esto parece obvio al leer los versículos 27 y 28 juntos. Un uso más claro de estos dos nombres también se encuentra en Jueces 8:24.
91. ¿Fueron los ismaelitas los que llevaron a José a Egipto (Génesis 37:28), o fueron los madianitas (Génesis 37:36), o fueron los hermanos de José (Génesis 45:4)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Esta supuesta contradicción se desprende de la anterior y vuelve a poner de relieve el problema de Shabbir con la situación histórica, así como su incapacidad para comprender el texto. Esta vez, la pregunta es: «¿Quién trajo a José a Egipto?». De esta última pregunta sabemos que tanto los ismaelitas como los madianitas fueron los responsables de llevarlo físicamente allí (ya que son el mismo pueblo), mientras que los hermanos de José son igualmente responsables, ya que fueron ellos quienes lo vendieron a los mercaderes, y por lo tanto, José los culpa de esto mismo en Génesis 45:4. En consecuencia, como vimos en la pregunta anterior, las tres partes tuvieron un papel que desempeñar en traer a José a Egipto.
92. ¿Dios cambia de opinión (Génesis 6:7; Éxodo 32:14; 1 Samuel 15:10-11, 35), o no cambia de opinión (1 Samuel 15:29)?
(Categoría: malinterpretaron cómo obra Dios en la historia y malinterpretaron el uso del hebreo)
Esta «contradicción» generalmente solo aparece en traducciones inglesas antiguas de los manuscritos bíblicos. La acusación surge de dificultades de traducción y se resuelve analizando el contexto del evento.
Dios sabía que Saúl fracasaría en su deber como rey de Israel. Sin embargo, Dios permitió que Saúl fuera rey y lo usó con gran poder para cumplir su voluntad. Saúl fue un líder sumamente eficaz de Israel, inspirando a su pueblo a tener valentía y a enorgullecerse de su nación, y afrontando a los enemigos de Israel en tiempos de guerra.
Sin embargo, Dios dejó claro mucho antes de este tiempo (Génesis 49:8-10) que establecería a los reyes que reinarían sobre Israel de la tribu de Judá. Saúl era de la tribu de Benjamín. Por lo tanto, no cabía duda de que Saúl ni sus descendientes eran la elección permanente de Dios para sentarse en el trono de Israel. Sin embargo, su sucesor, David, era de la tribu de Judá, y su linaje debía continuar.
Por eso Dios, que sabe todas las cosas, no “cambió de opinión” acerca de Saúl, porque sabía que Saúl se alejaría de Él y que el trono sería dado a otro.
La palabra hebrea que se usa para expresar lo que Dios pensó y sintió con respecto al alejamiento de Saúl es «niham», que se traduce como «arrepentirse» en el texto anterior. Sin embargo, como es común en otros idiomas, puede significar más de una cosa. Por ejemplo, el español solo tiene una palabra para «amor». El griego tiene al menos cuatro y el hebreo más. Una palabra hebrea o griega para amor no siempre puede traducirse simplemente como «amor» en español si se desea conservar una mayor parte del significado original. Este es un problema que enfrentan los traductores.
Quienes tradujeron la Biblia bajo la dirección del rey Jacobo (de ahí la traducción del rey Jacobo, de la que cita Shabbir) tradujeron la palabra niham 41 veces como «arrepentirse», de las 108 apariciones de las diferentes formas de niham en los manuscritos hebreos. Estos traductores dependían de muchos menos manuscritos que los que tenían acceso los traductores más recientes; estos últimos también tenían acceso a manuscritos mucho más antiguos, así como a una mayor comprensión de las palabras hebreas bíblicas que contenían. Por lo tanto, los traductores más recientes han traducido niham al español con mucha más precisión, transmitiendo más de su significado hebreo (como arrepentirse, afligirse, consolar, confortar, cambiar de opinión, etc., según lo indica el contexto del texto hebreo).
Con esto en mente, una traducción más precisa del hebreo sería que Dios se sintió «dolorado» por haber hecho rey a Saúl. Dios no miente ni cambia de opinión; pues no es hombre para cambiar de opinión. Dios se sintió dolido por haber hecho rey a Saúl. Dios demuestra en la Biblia que tiene emociones genuinas. Se compadece del dolor de la gente y escucha sus súplicas de ayuda. Su ira y su enojo se despiertan cuando ve el sufrimiento de la gente por las acciones de otros.
Como resultado de la desobediencia de Saúl, Dios y el pueblo de Israel sufrieron dolor. Pero además, Dios tenía en su plan desde el principio que la familia de Saúl, aunque no pertenecía a la tribu de Judá, no permaneciera en el trono. Por lo tanto, cuando Saúl le ruega al profeta Samuel, en los versículos 24 y 25, que se reconcilie con Dios y no sea destronado, Samuel responde que Dios ha dicho que así será; no cambiará de opinión. Se dijo que así sería cientos de años antes de que Saúl fuera rey.
No hay contradicción aquí. La pregunta era: «¿Cambia Dios de opinión?». La respuesta es: «No». Pero sí responde a las situaciones y la conducta de las personas, con compasión y con ira, y por lo tanto puede entristecerse cuando hacen el mal.
(Arquero 1994)
93. ¿Cómo pudieron los magos egipcios convertir el agua en sangre (Éxodo 7:22), si toda el agua disponible ya había sido convertida por Moisés y Aarón (Éxodo 7:20-21)?
(Categoría: No leyó el texto completo e impone su propia agenda)
Esta es una pregunta bastante absurda. Para empezar, Moisés y Aarón no convirtieron toda el agua disponible en sangre, como cita Shabbir, sino solo el agua del Nilo (véase versículo 20). Había abundante agua para que la usaran los magos del Faraón. Lo sabemos porque unos pocos versículos después (versículo 24) se nos dice:
«Y todos los egipcios cavaron a lo largo del Nilo para conseguir agua potable, porque no podían beber el agua del río.»
Entonces, ¿dónde está la dificultad para que los magos demuestren que también podían hacer esto? Shabbir no solo no ha leído el texto completo, sino que ha impuesto en el texto leído algo que simplemente no existe.
94. ¿David (1 Samuel 17:23, 50) o Elhanán (2 Samuel 21:19) mataron a Goliat?
(Categoría: error de copista)
La discrepancia en cuanto a quién mató a Goliat (David o Elhanan) fue causada por un error del copista o escriba, lo cual se puede ver claramente.
El texto de 2 Samuel 21:19 dice lo siguiente:
«En otra batalla contra los filisteos en Gob, Elhanán, hijo de Jaare-oregim, el de Belén, mató a Goliat, el geteo, que tenía una lanza con un asta como la vara de un tejedor.»
Tal como se presenta en el texto hebreo masorético, constituye una clara contradicción con 1 Samuel y su relato de la muerte de Goliat por parte de David. Sin embargo, existe una razón muy simple y evidente para esta contradicción, como lo demuestra el pasaje paralelo de 1 Crónicas 20:5. Describe el episodio de la siguiente manera:
«En otra batalla contra los filisteos, Elhanán hijo de Jair mató a Lahmi, hermano de Goliat el geteo, que tenía una lanza con un asta como la vara de un tejedor.»
Al examinar el hebreo de estas frases, la razón de la contradicción se hace evidente y se observa que la versión posterior de 1 Crónicas es la correcta. Esto no se debe simplemente a que sabemos que David mató a Goliat, sino también al lenguaje.
Cuando el escriba duplicaba el manuscrito anterior, debió de estar borroso o dañado en este versículo en particular de 2 Samuel. Como resultado, cometió dos o tres errores (véase Gleason L. Archer, Enciclopedia de Dificultades Bíblicas , pág. 179):
- El signo del objeto directo en 1 Crónicas era ‘-t ‘ , que aparece justo antes de «Lahmi» en el orden de la oración. El escriba lo confundió con b -t o by- t («Beth») y, por lo tanto, obtuvo BJt hal-Lahmi («la Belenita»).
- Malinterpretó la palabra para «hermano» (‘-h, con la h con un punto debajo) como el signo del objeto directo (‘ -t ) justo antes de gly -t («Goliat»). Por lo tanto, convirtió «Goliat» en el objeto de «mató» en lugar de «hermano» de Goliat, como en 1 Crónicas.
- El copista colocó erróneamente la palabra para «tejedores» (‘-rg-ym) para colocarla justo después de «Elhanan», como su apellido (ben Y-‘-ry’-r– g -ym, ben ya’ a rey ‘or e – g im, «el hijo del bosque de tejedores», un nombre muy improbable para el padre de alguien). En Crónicas, or e – g im («tejedores») viene justo después de m e n\r («un haz de»), lo que tiene mucho sentido.
En conclusión: el pasaje de 2 Samuel es un error totalmente rastreable por parte del copista en la redacción original, que se ha conservado en 1 Crónicas 20:5. David mató a Goliat.
Esto demuestra la honestidad y la franqueza de los escribas y traductores (tanto judíos como cristianos). Si bien sería fácil corregir este error reconocido, no se ha hecho para mantener la fidelidad a los manuscritos. Si bien deja el pasaje expuesto a críticas superficiales, como ha demostrado Shabbir Ally, es una crítica a la que no tememos. Un excelente ejemplo de error humano de copia resultante de la degeneración del papiro.
95. ¿Saúl tomó su propia espada y cayó sobre ella (1 Samuel 31:4-6), o lo mató un amalecita (2 Samuel 1:1-16)?
(Categoría: leer mal el texto)
Cabe señalar que el autor de 1 y 2 Samuel no le da ningún valor a la historia del amalecita. Por lo tanto, en realidad fue Saúl quien se suicidó, aunque fue el amalecita quien se atribuyó la muerte. El autor relata cómo murió Saúl y luego narra lo que dijo el amalecita. La declaración del amalecita de que «casualmente estaba en el monte Gilboa» (2 Samuel 1:6) puede no ser inocente. Es muy posible que hubiera venido a saquear los cadáveres. En cualquier caso, ciertamente llegó antes que los filisteos, quienes no encontraron el cuerpo de Saúl hasta el día siguiente (1 Samuel 31:8). Tenemos el propio testimonio de David de que el amalecita creyó traer buenas noticias de la muerte de Saúl (2 Samuel 4:10). Es probable, por lo tanto, que encontrara el cadáver de Saúl, tomara su corona y brazalete e inventara la historia de su muerte para que David lo recompensara por derrotar a su enemigo. Sin embargo, el malvado plan del amalecita tuvo consecuencias desastrosas para él.
96. ¿Es que todos pecan (1 Reyes 8:46; 2 Crónicas 6:36; Proverbios 20:9; Eclesiastés 7:20; 1 Juan 1:8-10), o algunos no pecan (1 Juan 3:1, 8-9; 4:7; 5:1)?
(Categoría: malinterpretó el uso del griego e impuso su propia agenda)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Acaso todo hombre peca?». A continuación, se enumeran varios pasajes del Antiguo Testamento que lo declaran, seguidos de un pasaje del Nuevo Testamento en 1 Juan 1:8-10:
Si afirmamos no tener pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo y nos perdonará nuestros pecados y nos limpiará de toda maldad. Si afirmamos no haber pecado, lo hacemos pasar por mentiroso y su palabra no tiene cabida en nuestras vidas.
Después de esto, Shabbir afirma: «Los verdaderos cristianos no pueden pecar, porque son hijos de Dios». A esto le siguen varios pasajes de la Primera Epístola de Juan que muestran que los cristianos son hijos de Dios. Shabbir impone aquí su punto de vista sobre el texto, asumiendo que quienes son hijos de Dios, de repente, no tienen pecado. Es cierto que una persona nacida de Dios no debe pecar habitualmente (Santiago 2:14ss), pero eso no significa que no caiga en pecado ocasionalmente, ya que vivimos en un mundo pecaminoso y estamos afectados por él.
El último de los versículos citados es de 1 Juan 3:9 que dice:
«Todo aquel que ha nacido de Dios no practica el pecado , porque la simiente de Dios permanece en él; no puede seguir pecando , porque es nacido de Dios.»
En su cita, Shabbir usa una traducción antigua de 1 Juan 3:9 y, por lo tanto, afirma: «Nadie nacido de Dios comete pecado… y no puede pecar…», lo cual no es una traducción correcta del griego. En las traducciones más recientes, como la NVI, se traduce correctamente usando el presente continuo en este versículo, tal como está escrito así en el griego. Por lo tanto, los nacidos de Dios no seguirán pecando, ya que no pueden seguir pecando…, la idea es que esta vida de pecado se extinguirá ahora que tienen la ayuda del Espíritu Santo en ellos.
Es interesante cómo Shabbir salta de un tema a otro para explicar su punto. Comienza con 1 Juan 1, luego pasa a 1 Juan 3-5, luego regresa al pasaje de 1 Juan 1 al principio de la epístola y cita nuevamente el versículo 8, que habla de que todos los hombres pecan, con la esperanza de resaltar la aparente contradicción. No hay contradicción en esto, ya que Shabbir obviamente no ha entendido la carta del apóstol ni ha captado que la carta desarrolla su tema a medida que avanza. Por lo tanto, citar desde el principio de la carta, luego pasar a la mitad y finalmente volver al principio no es la manera correcta de leer una carta.
Las Escrituras enseñan claramente que todos los hombres han pecado excepto uno, el Señor Jesucristo; por lo tanto, no tenemos ningún problema con Shabbir en este punto. En cuanto al segundo punto de Shabbir, me alegra que haya comprendido que los cristianos son hijos de Dios; por lo tanto, no tenemos ningún problema con él en este tema.
Sin embargo, el tercer punto de Shabbir resulta polémico porque no aborda el desarrollo de los temas de la carta, de los cuales el que se destaca aquí es el llamado a la santidad y la justicia gracias al perdón de los pecados por la muerte expiatoria de Jesucristo. Es por ello que estamos llamados a no continuar en nuestros caminos pecaminosos, sino a ser transformados a la semejanza inmaculada de Cristo. En su intento de mostrar una aparente contradicción, Shabbir ha reorganizado maliciosamente el orden en que debían leerse los versículos para forzar una contradicción inexistente.
97. ¿Debemos llevar los unos las cargas de los otros (Gálatas 6:2), o debemos llevar sólo nuestras propias cargas (Gálatas 6:5)?
(Categoría: leer mal el texto)
Se pregunta: «¿Quién llevará la carga de quién?». Se comparan Gálatas 6:2 y 6:5: uno dice la del otro, mientras que el otro dice la tuya.
No hay ninguna contradicción aquí. No se trata de «o esto o aquello», sino de «ambos». Al leer Gálatas 6:1-5 correctamente, notará que a los creyentes se les pide que se ayuden mutuamente en momentos de necesidad, dificultad o tentación; pero también se les pide que rindan cuentas de sus propias acciones. No hay dificultad ni contradicción en esto, ya que ambos se incluyen mutuamente.
98. ¿Se apareció Jesús a doce discípulos después de su resurrección (1 Corintios 15:5), o fue a once (Mateo 27:3-5; 28:16; Marcos 16:14; Lucas 24:9,33; Hechos 1:9-26)?
(Categoría: leer mal el texto)
No hay contradicción al observar cómo se usan las palabras. En todas las referencias dadas a los once discípulos, el objetivo del relato narrativo es ser preciso en el momento específico del que se habla. Tras la muerte de Judas, solo quedaban once discípulos, y así permaneció hasta que Matías fue elegido para ocupar su lugar.
En 1 Corintios 15:5 se utiliza el término genérico “los Doce” para los discípulos, porque Matías también es contado entre los Doce, puesto que él también fue testigo de la muerte y resurrección de Jesucristo, como lo registra el pasaje señalado por Shabbir en Hechos 1:21-22.
99. ¿Fue Jesús inmediatamente al desierto después de su bautismo (Marcos 1:12-13), o fue primero a Galilea, vio a los discípulos y asistió a una boda (Juan 1:35, 43; 2:1-11)?
(Categoría: leer mal el texto)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «¿Dónde estaba Jesús tres días después de su bautismo?». Marcos 1:12-13 dice que estuvo en el desierto durante cuarenta días. Pero Juan parece tener a Jesús al día siguiente en Betania, al segundo en Galilea y al tercero en Caná (Juan 1:35; 1:43; 2:1-11), a menos que se vuelva a leer el texto completo a partir de Juan 1:19. La explicación sobre el bautismo de Jesús en el Evangelio de Juan la da el propio Juan el Bautista. Fue «el testimonio de Juan cuando los judíos de Jerusalén enviaron sacerdotes y levitas a preguntarle quién era» (v. 19). Es él quien se refiere al evento del bautismo en pasado. Si hay alguna duda, observe el tiempo pasado que usa Juan cuando ve a Jesús acercándose a él en los versículos 29-30 y 32. Mientras observa a Jesús, les cuenta a quienes lo escuchaban el evento del bautismo y su significado. No hay razón para creer que el bautismo realmente estaba teniendo lugar en el momento en que Juan estaba hablando, y por tanto no hay razón para implicar que este pasaje contradice el del Evangelio de Marcos.
100. ¿Huyó José con el niño Jesús a Egipto (Mateo 2:13-23), o lo presentó tranquilamente en el templo de Jerusalén y regresó a Galilea (Lucas 2:21-40)?
(Categoría: malinterpretó el contexto histórico)
Esta supuesta contradicción pregunta: «¿Fue amenazada la vida del niño Jesús en Jerusalén?». Mateo 2:13-23 dice que sí. Lucas 2:21-40 parece decir que no.
Estos son relatos complementarios de la infancia de Jesús, y no se contradicen en absoluto. Es evidente que a Herodes le tomó algún tiempo darse cuenta de que los magos lo habían engañado. El Evangelio de Mateo dice que mató a todos los bebés varones menores de dos años en Belén y sus alrededores. Ese tiempo sería suficiente para que José y María tuvieran la oportunidad de realizar sus rituales en el templo de Jerusalén y luego regresar a Nazaret en Galilea, desde donde fueron a Egipto, para luego regresar tras la muerte de Herodes.
101. Cuando Jesús caminó sobre el agua, ¿sus discípulos lo adoraron (Mateo 14:33), o quedaron totalmente asombrados debido a su endurecimiento de corazón (Marcos 6:51-52)?
(Categoría: no leí el texto completo)
Esta aparente contradicción plantea la pregunta: «Cuando Jesús caminó sobre el agua, ¿cómo respondieron los discípulos?». Mateo 14:33 dice que lo adoraron. Marcos 6:51-52 dice que estaban asombrados y que no habían comprendido el milagro anterior que había realizado al alimentar a los 5000.
Esto, nuevamente, no es una contradicción, sino dos pasajes complementarios. Si Shabbir hubiera leído el pasaje completo de Mateo, habría visto que tanto el relato de Mateo (versículos 26-28) como el de Marcos mencionan que los discípulos inicialmente se quedaron atónitos, pensando que era un fantasma. Esto se debió a que, tras el milagro anterior, no habían comprendido quién era. Pero, tras la conmoción inicial, el relato de Mateo explica que lo adoraron.
Conclusión:
En conclusión, una vez que hemos sopesado la evidencia, muchas, si no todas, las aparentes contradicciones planteadas por Shabbir Ally pueden explicarse adecuadamente.
Al revisar las 101 supuestas contradicciones, descubrimos que se dividen en 15 categorías generales o tipos de errores. A continuación, se enumeran dichas categorías, cada una explicando en una sola frase los errores que se esconden tras las contradicciones de Shabbir. Junto a cada categoría hay un número que indica cuántas veces se le podría culpar por cada una. Notarán que, al sumar los totales, son mayores que 101. Esto se debe a que, como ya habrán notado, Shabbir suele cometer más de un error en una misma pregunta.
Categorías de los errores evidenciados por Shabbir en su panfleto:
– Malinterpretó el contexto histórico – 25 veces
– Leyó mal el texto – 15 veces
– Malinterpretó el uso del hebreo – 13 veces
– Los textos son compatibles con un poco de pensamiento – 13 veces
– Malinterpretó la intención del autor – 12 veces
– Estos fueron simplemente errores de copista – 9 veces
– Malinterpretó cómo Dios obra en la historia – 6 veces
– Malinterpretó el uso del griego – 4 veces
– No leyó el texto completo – 4 veces
– Citó mal el texto – 4 veces
– Malinterpretó la redacción – 3 veces
– Tuvo una interpretación demasiado literalista – 3 veces
– Impuso su propia agenda – 3 veces
– Confundió un incidente con otro – 1 vez
– Ahora hemos descubierto un manuscrito anterior – 1 vez
Cabe admitir que en ciertos pasajes hemos seguido explicaciones o interpretaciones que no se mencionan específicamente en el texto. Esto es totalmente admisible, ya que las explicaciones deben ser simplemente plausibles. Es evidente que los autores de los evangelios escriben desde diferentes puntos de vista, añadiendo y omitiendo diferentes detalles. Esto es totalmente previsible cuando cuatro autores escriben de forma independiente. Lejos de poner en duda sus relatos, les confiere mayor credibilidad, ya que aquellos detalles que a primera vista parecen contradictorios pueden resolverse con cierta reflexión, pero no presentan indicios de una conspiración evidente, ni por parte de los autores originales ni de los editores posteriores.
Esto demuestra la honestidad y la franqueza de los escribas y traductores (tanto judíos como cristianos). Si bien sería fácil corregir este error reconocido, no se ha hecho para mantener la fidelidad a los manuscritos. Si bien deja el pasaje expuesto a críticas superficiales, como ha demostrado Shabbir Ally, es una crítica a la que no tememos.
En el folleto de Shabbir, se incluyen dos versículos al pie de cada página. Parece apropiado que respondamos a estas citas, que son:
- «Dios no es autor de confusión…» (1 Corintios 14:33)
Es cierto que Dios no es el autor de la confusión. Hay muy poco que sea confuso en la Biblia. Cuando entendemos todas las lecturas originales y el contexto detrás de ellas, la confusión prácticamente desaparece.
Desaparece. Por supuesto, necesitamos erudición para comprender todo lo que contiene, ya que estamos a entre 2000 y 3500 años y una traducción de distancia de los oyentes originales.
Pero esto no es diferente del Corán. En la primera (y décima) lectura del Corán hay muchos aspectos que no son evidentes. Tomemos como ejemplo las misteriosas letras al comienzo de las suras. Parece que, tras 1400 años de erudición, la gente solo puede hacer conjeturas sobre su posible propósito. O consideremos los numerosos personajes bíblicos históricos cuyas historias no se corresponden con la Biblia, sino que parecen tener su origen en escritos apócrifos talmúdicos del siglo II. Esto es ciertamente confuso. Sin embargo, gracias a que podemos acceder al contexto histórico de esos escritos, ahora sabemos que no pudieron haber sido escritos por Dios, sino creados por el hombre, siglos después de que la auténtica revelación de Dios fuera canonizada.
- «…Una casa dividida contra sí misma cae» (Lucas 11:17)
La Biblia no está dividida contra sí misma. Jesús hablaba de una gran división: Satanás destruyendo a sus propios demonios. Esto está muy alejado de la Biblia. Un libro cuatro veces más grande que el Corán, con los problemas restantes contados con los dedos de las manos y de los pies: ¡un acuerdo del 99,999%! ¡Es realmente extraordinario!
Concluimos con dos citas propias:
«El primero que presenta su caso parece tener razón… hasta que otro se adelanta y lo cuestiona» (Proverbios 18:17)
Nuestro querido hermano Pablo también les escribió con la sabiduría que Dios le dio… Sus cartas contienen cosas difíciles de entender, las cuales los ignorantes e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición. (2 Pedro 3:15-16)
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