Razones que hicieron a Mahoma rechazar el cristianismo y crear us propia religión

La evangelización y la predicación cristianas son la principal causa del auge del islam. Los árabes fueron tardíos en rechazar el politeísmo y adoptar el monoteísmo. Mientras que gran parte del mundo había rechazado el politeísmo, los árabes, como adolescentes tardíos, finalmente abandonaron su eterna historia de paganismo… gracias a la influencia directa de los cristianos.

Los musulmanes actuales creen en el mito de que Mahoma introdujo el monoteísmo en la región de La Meca y en Arabia en general. Lo cierto es que Mahoma se cansó de que los cristianos le predicaran constantemente el monoteísmo a sus compatriotas árabes, sabiendo en el fondo que tenían razón en sus críticas al paganismo árabe. Es indudable que los cristianos, en su evangelización de la región de La Meca, acusaron a los árabes de paganismo y politeísmo. Criticaron a quienes adoraban a 260 dioses paganos en la Kaaba y presentaron el cristianismo como una religión monoteísta muy superior. En el fondo, Mahoma sabía que los cristianos tenían razón y que su religión, el monoteísmo, era superior. Sin embargo, algunos musulmanes actuales ignoran por completo que el monoteísmo fue ampliamente predicado por los cristianos antes, durante y después del ascenso de Mahoma. Era una teología bien conocida y los árabes la conocían. Sorprendentemente, hoy los musulmanes critican como politeístas a quienes le enseñaron a Mahoma el monoteísmo.

1. Los mecanos mantuvieron numerosos contactos con los cristianos. ( La Meca de Mahoma , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-45)
2. Mientras tanto, la semilla del monoteísmo se había sembrado por toda la Península Arábiga. … Había llegado el momento de un renacimiento religioso . ( El Islam y los árabes , Rom Landau, 1958, págs. 11-21)
3. Mahoma fue solo uno de los varios predicadores del monoteísmo en la Arabia de su época . ( Islam: Mahoma y su religión , Arthur Jeffery, 1958, pág. 85)
4. En la situación religiosa de Arabia, y en particular de La Meca, a finales del siglo VI, debieron de existir muchos hombres serios, conscientes de un vacío y deseosos de encontrar algo que satisficiera sus necesidades más profundas . ( Muhammad en La Meca , W. Montgomery Watt, 1953, págs. 23-29)
5. En resumen, en el siglo VI después de Cristo, la mayoría de los habitantes de Arabia aún eran paganos, pero el monoteísmo se extendía con paso firme. Era el momento oportuno para que los árabes abandonaran sus supersticiones en favor de una concepción más espiritual y monoteísta de Dios . ( La vida y la época de Mahoma , John Bagot Glubb, 1970)

La falsa doctrina de la Iglesia Católica Romana, que comenzó en el año 606 d. C., alejó a Mahoma del cristianismo. Cualquiera que haya leído la Biblia sabe que la oración a María, su adoración, su asunción al cielo y su virginidad perpetua no se encuentran en ella. Quizás llamar a María «madre de Dios» fue lo más repulsivo y confuso que Mahoma vio en lo que él consideraba el verdadero cristianismo. Evidentemente, Mahoma creía que la trinidad estaba compuesta por el Padre, el Hijo y María. El Corán 5:116 presenta a los cristianos adorando a María como el tercer miembro de la Trinidad, cuando en realidad, los únicos que la adoraban, según la historia, eran los árabes paganos que adoraban a su ídolo en la Kaaba. Pero la confusión comenzó con la Iglesia Católica Romana, que, aunque no adoraba a María en aquel entonces (sí lo hace hoy), la llamaba «madre de Dios». Históricamente, nadie antes del año 300 d. C. se refirió a María como la «Madre de Dios «.

1. El pasaje del Corán que sugiere que la Trinidad está compuesta por el Padre, el Hijo y la Virgen María es sin duda una crítica a algunos árabes supuestamente cristianos que sostenían esta opinión. ( Muhammad at Mecca , W. Montgomery Watt, 1953, págs. 23-29)
2. La rigidez de la actitud monoteísta de Mahoma se volvió cada vez más severa. Fue mucho más allá del cristianismo oriental, cuyas cristolatrías y mariolatrías consideraba idolatría. Ni siquiera el judaísmo resistió la prueba de su celo monoteísta. Consideraba la reverencia judía por Esdras al mismo nivel que la adoración cristiana a Jesús (9, 30). ( Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

Nestorio murió alrededor del año 451 y es el padre del nestorianismo. Esta falsa doctrina enseña que Cristo fue dos personas distintas: una divina y otra humana. La Biblia enseña que Jesucristo fue una persona con dos naturalezas. La Iglesia Pentecostal Unida Internacional , por ejemplo, enseña que cuando Jesús oraba, se oraba a sí mismo. ¡Esto atenta contra el sentido común más que contradice la Biblia! Mahoma tampoco se impresionaría con una religión que no solo considera a María «la madre de Dios», sino que también considera a Jesús un «esquizofrenia» con doble personalidad que anda hablando consigo mismo. Entre las falsas doctrinas de la Iglesia Católica Romana y la escandalosa herejía de los nestorianos desterrados, expulsados de la civilización a Arabia, no sorprende que Mahoma pensara que era cristianismo. ¡El diablo siempre usa falsas doctrinas para apartar a la gente de la verdad!

1. Los cristianos orientales [nestorianos] creen en un solo Dios con tres atributos, en lugar de tres personas. (George M. Lamsa, El Corán Breve, pág. 15)
2. Aunque la mayoría de las tribus árabes del desierto sirio se convirtieron en cristianos nominales, su nueva religión parece haber sido poco más que superficial. Sin duda, fue difícil para un pueblo con convicciones tan firmes sobre el honorable deber de la venganza asimilar el espíritu de una religión que les exigía amar a sus enemigos y poner la otra mejilla a los agresores. Desafortunadamente, en el año 420, un monje llamado Nestorio predicó una nueva interpretación de la Encarnación, que fue condenada como herética por el Concilio de Éfeso en el año 431. Como resultado, los cristianos nestorianos emigraron en cantidades considerables a Persia, donde se establecieron principalmente en el valle del Éufrates, hasta la cabecera del Golfo Pérsico . ( La vida y los tiempos de Mahoma , John Bagot Glubb, 1970)
3. Bajo el dominio de Bizancio, alcanzaron poder y riqueza como estado tapón y adoptaron el cristianismo de sus gobernantes. En el año 195 d. C., otra rama, los lájmidas, estableció el reino de Hira cerca de las ruinas de la antigua Babilonia. Si bien sirvieron como tapón para Persia, muchos de sus habitantes permanecieron paganos bajo la política no proselitista del zoroastrismo persa. Sin embargo, algunos elementos importantes entre los lájmidas se convirtieron al cristianismo nestoriano . ( Islam y los árabes , Rom Landau, 1958, págs. 11-21)
4. La influencia del cristianismo llegó a Arabia tanto desde Siria, al noroeste, como desde Mesopotamia, al noreste. En el siglo VI d. C., los reinos árabes de los gasánidas en Siria y los lájmidas en Mesopotamia se aliaron con los imperios bizantino y persa, respectivamente, y fueron fuertes centros del cristianismo monofisita y nestoriano, respectivamente. Desde estas regiones, y en esta época, si no antes, las ideas cristianas se extendieron a los confines de Arabia . Un estudio minucioso de los datos relevantes, en particular del Corán, muestra que Mahoma poseía un vasto acervo de conocimientos sobre judaísmo y cristianismo, del tipo que probablemente habría obtenido a través de la vía oral y la observación personal durante un largo período. Al parecer, le impresionaba especialmente que tanto judíos como cristianos fueran Pueblo de un Libro, y también deseaba proporcionar a su pueblo un Libro que fuera para ellos lo que la Torá fue para los judíos y la Biblia para los cristianos. ( La arqueología de las religiones del mundo , Jack Finegan, 1952, págs. 482-485, 492)

Históricamente, en el año 600 d. C., los árabes se sentían insignificantes y marginados en el panorama mundial. Para Mahoma, comprender que su cultura árabe pagana y politeísta no ofrecía nada a la verdad religiosa debió ser difícil y humillante. Así que Mahoma, «convertido al monoteísmo», tenía una opción. Podía implementar el monoteísmo diciéndoles a sus árabes paganos nativos que todo lo que habían hecho durante 2500 años era vano, falso y condenado. O podía implementar el monoteísmo diciéndoles que todos sus rituales paganos (el Hajj o peregrinación) eran buenos, pero que debían renunciar a todos sus dioses paganos por un solo Dios, Alá. Piense en cuánto más efectivo podría ser este segundo enfoque. Luego piense en cuán deficiente fue la verdad de que toda la cultura religiosa pagana tuvo que ser desechada y adoptar el cristianismo de los «grandes» de Roma. ¡Qué lástima que Mahoma permitiera que todas las prácticas paganas de los árabes se adoptaran plenamente en el islam porque era demasiado orgulloso para admitir que las naciones no árabes poseían la clave de la verdad religiosa! Este problema persiste hasta nuestros días.

1. 1. La notable expansión del Islam, especialmente en el Lejano Oriente y el África tropical, mucho después de que su impulso político y militar inicial se hubiera agotado, se debió en gran medida a la facilidad con la que absorbió los cultos locales y luego los orientó hacia el propósito social y cosmológico más amplio de la visión monoteísta. ( El Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Una de las pruebas más evidentes de que Mahoma no fue un profeta y de que el islam es una religión inventada es que, al comienzo de su llamado, rezó hacia Jerusalén cinco veces al día durante muchos años. Pero los judíos no querían saber nada de sus mitos e invenciones, y Mahoma fue excluido de Jerusalén. Solo entonces , el ambicioso Mahoma comenzó a buscar otro lugar donde dirigir sus oraciones. Un vagabundo rechazado siempre añora su hogar… por eso, Mahoma fijó su mirada, por primera vez, en La Meca. Si los judíos no lo hubieran rechazado, Jerusalén habría sido el lugar más sagrado de la tierra para que los musulmanes rodearan meteoritos siete veces, una vez en su vida, y no La Meca. Esto es evidente. Si Mahoma hubiera tenido un llamado profético, nunca habría rezado hacia Jerusalén durante tanto tiempo. De hecho, si Mahoma hubiera sido un profeta, Dios le habría dicho inmediatamente que rezara hacia La Meca. No se conoce ninguna explicación que pueda rescatar o justificar este hecho tan perjudicial: la falta de profecía de Mahoma, rezando hacia Jerusalén.

1. Al comienzo de la misión de Mahoma, es notable que apenas se haga alusión a la Kaaba. Este hecho, sumado a que la qiblah o dirección para la oración más antigua era Jerusalén, y no la Kaaba , parece implicar que las fuertes tendencias iconoclastas de Mahoma inclinaron su simpatía hacia este antiguo ídolo con sus ceremonias supersticiosas. Si los judíos hubieran recibido favorablemente al nuevo profeta, como quien enseñaba la religión de Abraham, en abrogación de la de Moisés y Jesús, Jerusalén, y no La Meca, habría sido la ciudad sagrada, y la antigua Roca, y no la Kaaba, habría sido objeto de reverencia supersticiosa . ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaaba, pág. 256)
2. Y en este versículo encontramos que se habla de la Roca de Jerusalén como «el recinto que (Dios) hemos bendecido para mostrarle (a Mahoma) nuestros signos», lo que demuestra que incluso entonces el Profeta de Arabia tenía su corazón puesto en el Monte Sión, y no en la Kaaba. Cuando Mahoma se estableció en Medina, con una gran perspectiva de apoderarse de La Meca y sus vínculos históricos, parece haber apartado sus pensamientos de Jerusalén y su Roca Sagrada para fijarlos en la casa de La Meca como el hogar fundado para la humanidad. Bendito y guía para todas las criaturas. (Sura iii. 90) Los judíos, obstinados, y ante la escasa probabilidad de que lograra establecer su pretensión como profeta mencionado por Moisés, cambian la Qiblah, o dirección para la oración, de Jerusalén a La Meca . La casa de La Meca se convierte en «un lugar de encuentro para los hombres y un santuario» (Sura ii. 119). La Qiblah se cambia por orden expresa del Todopoderoso, y todo el pasaje es notable por mostrar una decidida concesión por parte de Mahoma a las pretensiones de la Kaaba como objeto central de adoración. ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaba, pág. 256)
3. Las revelaciones mecanas no nos dicen nada sobre estas relaciones durante este importante período de la vida del Profeta. En cualquier caso, no sentía ningún entusiasmo por el santuario mecano . Durante el primer período tras la Hégira, Mahoma se ocupó de problemas muy diversos. Pero al no establecerse las esperadas buenas relaciones con el judaísmo y los judíos, se produjo un cambio. A partir de entonces —aproximadamente un año y medio después de la Hégira—, la Kaaba y el Hadjdj aparecen mencionados en las revelaciones. El cambio de actitud se manifestó por primera vez en el edicto de la kibla: los fieles ya no debían dirigirse hacia Jerusalén en el salat, sino hacia la Kaaba. … Desde un punto de vista dogmático, este cambio radical se justificaba por una apelación a la «religión de Abraham», inventada especialmente para la ocasión (Sura ii. 129, iii. 89, etc.), como ha demostrado Snouck Hurgronje en sus Mekkaansche Feest. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)
4. Esta legendaria historia del origen de la Kaaba se adaptó fácilmente a las visiones cosmológicas vigentes entre cristianos y judíos de Oriente, cuyo punto central era el propio santuario. La tradición musulmana adoptó inicialmente esta cosmología por completo, como lo demuestran las declaraciones que aún se encuentran bajo la influencia del predominio de Jerusalén. Sin embargo, no se conformaron con esto y trasladaron gran parte de estos dichos a La Meca . ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)

La influencia de la religión de los padres de Mahoma es el segundo factor más importante en el auge del islam. Está bien documentado que las personas rara vez se alejan de la religión de sus padres. Contrariamente al mito musulmán, la familia en la que Mahoma nació era pagana, y el propio Mahoma adoraba a todos los ídolos de la Kaaba. Sin embargo, el islam conservó casi todos los rituales paganos asociados con la religión pagana de su padre , pero con un nuevo giro monoteísta. Así pues, Mahoma, tras vagar por el mundo intentando fundar su religión fuera de Arabia, decidió convertir su ciudad natal en el centro del planeta.

1. La tradición musulmana insiste en que no tuvo tratos con los cultos paganos de su ciudad natal. Esto parece improbable , y existen claros indicios en su vida posterior que sugieren que, como todos los demás, practicó la religión de sus padres . Se nos dice en otro lugar que sacrificó una oveja a la diosa al-Uzza. Una tradición poco conocida lo sitúa ofreciendo carne sacrificada a ídolos a un monoteísta, quien la rechazó y lo reprendió. Se dice que pertenecía a los hums, una hermandad que practicaba sus propios ritos especiales en las ceremonias mecanicas y observaba tabúes adicionales. ( Mohammed , Maxime Rodinson, 1961, traducido por Anne Carter, 1971, págs. 38-49)
2. El abuelo de Mahoma, ‘Abdu ‘l-Muttalib, hijo de Hashim, se convirtió en el custodio de la Casa Sagrada ; y durante su mandato, al considerar la Kaaba demasiado baja en su estructura, los Quraish quisieron elevarla; así que la demolieron y luego reconstruyeron hasta que la obra llegó al lugar de la piedra negra. Cada tribu, deseando tener el honor de colocar la piedra negra en su lugar, discutieron entre sí. Pero finalmente acordaron que el primer hombre que entrara por la puerta del recinto sería el árbitro. Mahoma fue el primero en entrar y fue nombrado árbitro. Acto seguido, ordenó que colocaran la piedra sobre un paño y que cada tribu, mediante su representante, tomara el paño y la colocara en su lugar. La disputa quedó así zanjada, y cuando la piedra llegó a su lugar, Mahoma la fijó con sus propias manos. ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaba, pág. 256)
3. El antiguo paganismo árabe se encontraba en aquel entonces en proceso de desintegración, pero el judaísmo y el cristianismo tenían una amplia representación en la península, y en menor medida el zoroastrismo y ciertas sectas gnósticas. Surgieron varios predicadores del monoteísmo, cada uno de los cuales conquistó adeptos, pero fue Mahoma quien logró sincretizar ciertos elementos básicos de la fe y la práctica judeocristianas con las creencias árabes nativas y, gracias a su ferviente fe en su misión y a su indomable valentía al llevarla a cabo, inició lo que se ha convertido en una de las religiones mundiales de nuestros días . ( Islam: Mahoma y su religión , Arthur Jeffery, 1958, págs. xi-xiv)

No me malinterpreten, Mahoma creía sinceramente en su religión. Pero no debemos pasar por alto el papel clave que desempeñó el Islam al llenar los bolsillos de los mecanos con grandes cantidades de dinero. Mahoma fue sin duda un buen hombre de negocios, pues garantizó para siempre que quienes estaban a cargo de la Kaaba serían ricos y que la ciudad de La Meca siempre sería una atracción turística mundial que enriquecería a los residentes locales.

1. La tradición islámica proporciona varias pistas sobre los posibles orígenes antropológicos de la Kaaba. Al igual que otros santuarios de Arabia, formaba parte de un haram, o zona sagrada, donde se prohibían las luchas intertribales para facilitar el comercio. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)
2. El desarrollo de La Meca como centro comercial se debió en parte a su ubicación geográfica, en el centro de la ruta de caravanas que subía por la costa occidental de Arabia desde Yemen, y al inicio de una ruta hacia Irak. También se vio facilitado por la existencia del santuario, ya que en el territorio sagrado las disputas familiares estaban en suspenso y, por lo tanto, existía cierta seguridad para que la gente se reuniera en ferias comerciales. Ciertos meses también se consideraban sagrados, y era durante ellos que se celebraban las ferias. Un versículo indica la dependencia de la prosperidad mecana del santuario: «¿Acaso no les hemos establecido un santuario seguro al que se les traen los frutos de todo, como provisión de nuestra parte?» (28.57) ( La Meca de Muhammad , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-53).
3. El erudito estadounidense CC Torrey realizó un estudio minucioso de todas las metáforas comerciales empleadas en el Corán y concluyó que, en algunos casos, no se usaron incidentalmente ni a modo de ilustración, sino que expresaban parte de la enseñanza teológica central del Corán. [The Commercial-Theological Terms in the Koran, Leiden 1892. Tor Andrae, Mohammed, 86, sugiere que los términos teológicos provienen del cristianismo sirio; pero incluso si algunas concepciones provinieron de esta fuente, su adecuación al pensamiento de los comerciantes mecanos también fue un factor importante]. Esto es precisamente lo que cabría esperar de un centro comercial. Los puntos planteados por Torrey han sido bien resumidos: «Es notable la cantidad de términos comerciales transferidos al ámbito religioso… Las obras de los hombres se registran en un libro; el juicio es el ajuste de cuentas; cada persona recibe su cuenta; se establece la balanza y se pesan las obras de los hombres; cada alma es prendada por las obras realizadas; si las acciones de un hombre son aprobadas, recibe su recompensa o su salario; apoyar la causa del Profeta es prestarle a Dios». [Bell, Introducción, 79; Watt, Introducción de Bell, 4.] ( La Meca de Muhammad , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-53)
4. Lo que parece claro es que los beduinos llegaban a las ciudades para adorar en los santuarios fijos de los dioses. El incentivo pudo haber sido principalmente comercial —las ferias son una característica constante de estos santuarios urbanos— y sin duda existía una política consciente en juego: el traslado de la efigie de un dios popular a un santuario urbano significaba que sus fieles eventualmente la seguirían, si se garantizaban ciertas condiciones. La principal era la seguridad. Los beduinos se sentían incómodos en espacios reducidos: una red de venganzas tribales y disputas sangrientas, surgidas de enfrentamientos previos en la estepa, recordada vívidamente, hacía que cualquier encuentro tribal fuera potencialmente peligroso. La solución fue la habitual: la «tregua de Dios», meses sagrados en los que las manos y las armas eran restringidas por mandato divino. Bajo tal seguridad, las tribus se reunían, adoraban y comerciaban, y luego volvían a sus costumbres más normales. Santuario sagrado, tregua sagrada, culto y comercio son una combinación con una historia venerable. No es de extrañar, ya que benefició a todos, y no menos a los guardianes del santuario: los Quraysh de La Meca, por ejemplo. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)
5. Porque en ese mundo fragmentado del tribalismo árabe, donde las energías bélicas se disipaban infructuosamente en luchas intestinas, la nueva solidaridad traída por el Profeta y fusionada en una hermandad universal en Arafat fue el preludio de la yihad, o guerra santa. ( El Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)