Red de las sectas
Historia de la adoración a la luna
El símbolo de la luna creciente del Islam es un vestigio del antiguo culto pagano a la luna.
Mahoma creció adorando a muchos dioses paganos en la Kaaba, incluyendo la luna, ya sea llamada Hubal o Alá .
Después de su conversión al monoteísmo, por influencia del cristianismo, Mahoma dejó de adorar a la luna. Lo mismo ocurre con todos los musulmanes desde entonces, hasta la actualidad. Sin embargo, la luna creciente es el símbolo universal del islam.
Los musulmanes argumentan que no hay evidencia arqueológica del uso del símbolo de la luna creciente en el islam durante los primeros siglos después de Mahoma.
Sin embargo, los musulmanes también afirman que el Corán en su forma completa existía en la época de Mahoma, aunque tampoco hay evidencia arqueológica que respalde esta afirmación.
De lo que sí podemos estar seguros es que el culto a la luna era más frecuente en Arabia que en cualquier otra parte del mundo y que el símbolo de la luna creciente ha sido utilizado por las religiones árabes desde la época de Abraham.
Es una falsificación de la historia pensar que no existe conexión entre la historia del símbolo de la luna creciente, el culto pagano al dios de la luna y el islam. Lo cierto es que la mayoría de los países árabes/musulmanes aún utilizan el símbolo de la luna creciente en sus banderas y en lo alto de sus mezquitas. La conexión es tan poderosa que solo los ciegos rechazarían cualquier conexión.
| Sîn: Dios de la luna en el año 2100 a. C. |
Sin. El dios de la luna ocupaba el lugar principal en la tríada astral. Sus otros dos miembros, Shamash el sol e Ishtar el planeta Venus, eran sus hijos. Así, en efecto, de la noche emergió la luz… En su aspecto físico, Sin —venerado en Ur con el nombre de Nannar— era un anciano de larga barba color lapislázuli. Solía usar turbante. Cada noche subía a su barca —que a los mortales se les aparecía en forma de una brillante luna creciente— y navegaba por los vastos espacios del cielo nocturno. Algunos, sin embargo, creían que la luminosa luna creciente era el arma de Sin. Pero un día, la luna creciente dio paso a un disco que se alzaba en el cielo como una corona reluciente. No cabía duda de que se trataba de la propia corona del dios; y entonces Sin fue llamado «Señor de la Diadema». Estas transformaciones sucesivas y regulares le otorgaron a Sin cierto misterio. Por esta razón, se le consideraba «Aquel en cuyo corazón ningún dios puede penetrar»… Sin también estaba lleno de sabiduría. Al final de cada mes, los dioses acudían a consultarlos y él tomaba decisiones por ellos… Su esposa era Ningal, «la gran Dama». Fue padre no solo de Shamash e Ishtar, sino también de un hijo, Nusku, el dios del fuego. ( Enciclopedia Larousse de Mitología , 1960, págs. 54-56)
El culto al dios lunar Sin era común y extendido en la época de Abraham. Contrariamente a las afirmaciones musulmanas, a Abraham se le pidió que abandonara Ur de los Caldeos, donde se adoraba al dios lunar Sin, y que emigrara a Canaán para adorar a Jehová. Ur de los Caldeos se encuentra en la región de Babilonia. |
El Zigurat mesopotámico: Templo del dios de la luna 2100 a.C. |
Sin , dios lunar de origen semítico, venerado en las antiguas religiones de Oriente Medio. Una de las principales deidades de los panteones babilónico y asirio, era señor del calendario y de la sabiduría. Los principales centros de su culto se encontraban en Harán y Ur , donde se le conocía como Nanna. (encyclopedia.com, Sin) La torre de Babal en Génesis 10 puede de hecho haber sido un Zigurat. | El zigurat de Ur, y el dios de la luna Sîn, a quien se ve llevado en procesión al templo llamado la «Colina del Cielo».
Arriba hay un dibujo real en el Museo Británico de Londres. |
Nanna era venerada en el zigurat de Ur. También existía un templo más pequeño para Ningal, la diosa de la luna. Nanna era venerada tanto por sumos sacerdotes como por sacerdotes. Grandes reyes a lo largo de la historia, desde Sargón (2600 a. C.) hasta Nabonido (550 a. C.), tenían a sus hijas como suma sacerdotisas de Nanna en Ur. La tradición comienza con las primeras dinastías de Ur, alrededor del 3400 a. C., y continuó hasta la caída de Ur, en torno a la época de Nabonido, un período de unos 3000 años. Como veremos, esta tradición continuó durante 1700 años más en Harrán y aún subyace al islam actual. |
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Los sumerios, en la primera civilización alfabetizada, dejaron miles de tablillas de arcilla que describían sus creencias religiosas. Como demostraron Sjöberg y Hall, los antiguos sumerios adoraban a un dios lunar que recibía numerosos nombres. Los más populares eran Nanna, Suen y Asimbabbar (Mark Hall, Un estudio del dios lunar sumerio, Sin , PhD., 1985, Universidad de Pensilvania). | |
Harrán, Ciudad del Dios Lunar. El estatus de Sin era tan grande que desde 1900 a. C. hasta 900 a. C. su nombre es testigo de la forja de tratados internacionales como garante de la palabra de los reyes. El templo fue restaurado por Salmanasar de Asiria en el siglo IX a. C., y nuevamente por Asurbanipal. Alrededor del 550 a. C., Nabonido, el último rey de Babilonia, originario de Harán, reconstruyó el templo del Dios de la Luna, guiado por un sueño. Su madre era suma sacerdotisa en Harán y su hija en Ur. Irónicamente, su devoción al Dios de la Luna causó una ruptura entre él y su pueblo y contribuyó a su derrota a manos de los persas. El culto al Dios de la Luna en Harán evolucionó con los siglos. Incluía E-hul-hul, el Templo del Regocijo, y un conjunto de templos de forma y color distintivos dedicados a cada uno de los siete planetas como emisarios de la deidad cósmica. Muchas de las descripciones de Harán desde la perspectiva cristiana y musulmana incluyen relatos exagerados de sacrificios que probablemente no se ajusten a la realidad. Un escritor afirmó que sacrificaban un personaje o tipo de ser humano diferente en cada planeta. Sin embargo, se sacrificaba un toro negro con guirnaldas en una ceremonia pública, al igual que en Ur, y fuentes musulmanas mencionan llantos estacionales por Ta’uz en Harán, y hasta el siglo X entre los beduinos del desierto. |
Moneda de la Estrella y la Media Luna de Harran
Señal de pecado
Estela de Nabonido |
Su símbolo era la luna creciente. Dada la cantidad de artefactos relacionados con el culto a este dios lunar, es evidente que esta era la religión dominante en Sumeria. El culto al dios lunar era la religión más popular en toda la antigua Mesopotamia. Los asirios, babilonios y arcádios tomaron la palabra Suen y la transformaron en Sîn , como su nombre favorito para esta deidad. (Austin Potts, The Hymns and Prayers to the Moon-god, Sin , PhD., 1971, Dropsie College, p. 2). «Sîn es un nombre de origen esencialmente sumerio que fue adoptado por los semitas» (Austin Potts, The Hymns and Prayers to the Moon-god, Sin , PhD., 1971, Dropsie College, pág. 4). | |
Mural anatolio de Karum: observe el glifo preislámico de media luna y estrella enmarcado | |
Los asirios habían establecido veinte colonias comerciales independientes en toda Anatolia, conocidas como Karum. Se puede decir que desarrollaron el sistema comercial más sofisticado de su época.
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Mural anatoliano de Karum Otra luna creciente y estrella preislámicas del mismo lugar |
Primer plano del mural anatoliano de Karum | |
En los textos ugaríticos, el dios-luna a veces era llamado Kusuh. |
Antigua diosa persa de la luna |
Diosa lunar del antiguo Egipto | |
Ur de los caldeos era tan devota del dios de la luna que a veces se le llamaba Nannar en las tablillas de aquella época. Sir Leonard Woolley excavó en Ur un templo dedicado al dios de la luna. Desenterró numerosos ejemplos de adoración a la luna que ahora se exhiben en el Museo Británico. |
Nannar con las ‘tres musas’ y el Orbe de Fructificación Eterna – Ur-Nammu (Maspero 655) |
Harrán también era conocido por su devoción al dios-luna. Se muestra a la derecha. Nótese la presencia de la luna creciente en el dios-luna babilónico. |
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| Dios de la Luna Aksum 0-600 d. C. |
Dios de la Luna Aksum 0-600 d. C. |
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Yerah – El dios de la luna de Canaán En la década de 1950, se excavó un importante templo dedicado al dios de la luna en Hazor, Palestina. Se encontraron dos ídolos del dios. Cada uno representaba una estatua de un hombre sentado en un trono con una luna creciente tallada en el pecho (abajo a la izquierda). Las inscripciones que lo acompañan indican que se trataba de ídolos del dios de la luna (abajo a la derecha). La placa de adoración hallada en el mismo lugar muestra los brazos extendidos hacia el dios de la luna, representado aquí por la luna llena dentro de la luna creciente. También se encontraron varias estatuas más pequeñas, identificadas por sus inscripciones como las hijas del dios de la luna. |
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También se han recopilado miles de inscripciones de muros y rocas del norte de Arabia. Se han descubierto relieves y cuencos votivos utilizados en el culto a las «hijas de Alá». Las tres hijas, Al-Lat, Al-Uzza y Manat, a veces se representan junto con Alá, el dios de la luna, representado por una luna creciente sobre ellas (los hallazgos arqueológicos del norte de Arabia relacionados con Al-Lat se analizan en: |
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Nabonido, el último rey de Babilonia (555-539 a. C.), construyó Tayma, Arabia, como centro de culto al dios de la luna. | «La religión estelar del sur de Arabia siempre ha estado dominada por el dios-Luna en diversas variaciones» (Berta Segall, La iconografía de la realeza cósmica, Boletín de Arte, vol.xxxviii, 1956, pág.77). |
En 1944, G. Caton Thompson reveló en su libro, » Las Tumbas y el Templo Lunar de Hureidah» , el descubrimiento de un templo dedicado al dios de la luna en el sur de Arabia. En este templo se encontraron los símbolos de la luna creciente y nada menos que 21 inscripciones con el nombre de Sin. |
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En 1944, G. Caton Thompson también descubrió un ídolo que probablemente sea el mismísimo dios de la luna. Esto fue confirmado posteriormente por otros arqueólogos de renombre. Richard Le Baron Bower Jr. y Frank P. Albright, Descubrimientos arqueológicos en el sur de Arabia , Baltimore, John Hopkins University Press, 1958, pág. 78 y siguientes. Ray Cleveland, Una antigua necrópolis del sur de Arabia , Baltimore, John Hopkins University Press, 1965; Nelson Gleuck, Deidades y delfines , Nueva York, Farrar, Strauss y Giroux, 1965). |
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