El hajj es de origen pagano

Que el Islam se concibió en la idolatría lo demuestra el hecho de que muchos rituales realizados en nombre de Alá estaban relacionados con el culto pagano preislámico. … Porque los rituales relacionados con la peregrinación islámica son idénticos o muy similares a la idolatría pagana preislámica en La Meca. (¿ Es Alá el mismo Dios que el Dios de la Biblia ?, MJ Afshari, págs. 6, 8-9)

Los musulmanes son notoriamente reacios a preservar las tradiciones del paganismo anterior y les gusta distorsionar la historia preislámica que permiten que sobreviva en términos anacrónicos. (Southern Arabia, Carleton S. Coon, Washington D. C., Smithsonian, 1944, pág. 398)

Los musulmanes afirman que Mahoma realizó el Hajj, pero la verdad dice lo contrario.

Los musulmanes de hoy presumen de que el islam es la religión monoteísta más pura del planeta. Sí, el islam es una religión monoteísta, pero el faraón Akenatón también fue el inventor de una religión monoteísta en 1362 a. C. Pero lo que los musulmanes desconocen es que todos sus rituales del Hajj (la peregrinación a La Meca, donde dan siete vueltas a la piedra negra, etc.) son de origen puramente pagano. Aunque los musulmanes afirmen que estos rituales fueron practicados por Adán, Noé y Abraham, tal como los realizan hoy, esto no es más que un mito, sin ningún respaldo histórico. De hecho, el Hajj está documentado históricamente como de origen exclusivamente pagano árabe. El mito musulmán dice que Abraham realizó el Hajj, pero este se corrompió con el paso del tiempo, y luego llegó Mahoma y lo restauró a su pureza original. Pero esto también es un mito, porque la historia del Hajj solo tiene un origen pagano antes de Mahoma. Es evidente que Mahoma tomó estas prácticas paganas y les asignó nuevos significados, nunca antes imaginados. Los árabes han perpetuado estos mitos desde entonces, aunque la historia demuestre lo contrario.

Nota: Las citas a continuación no siguen ningún orden en particular:

Solíamos considerar rodearlos como una costumbre pagana del período preislámico de la ignorancia, así que con la llegada del Islam, dejamos de hacerlo. Entonces Alá reveló: «En verdad, Safa y Marwa (las dos montañas de La Meca) están entre los símbolos de Alá. Por lo tanto, no es perjudicial para quienes realizan el Hajj de la Casa (de Alá) o la Umrah deambular (tawaf) entre ellas». (2.158) (Hadith, al-Bujari, Volumen 6, Libro 60, Números 22-23)

En cuanto a las dos pequeñas colinas de Safa y Marwa, «Desafortunadamente, los árabes paganos habían colocado aquí un ídolo masculino y uno femenino, y sus ritos groseros y supersticiosos ofendieron a los primeros musulmanes. Dudaban en recorrer estos lugares durante la peregrinación. De hecho, deberían haber sabido que la Kaaba (la Casa de Dios) había sido profanada con ídolos y había sido santificada de nuevo por la pureza de la vida y las enseñanzas de Mahoma». ( El Sagrado Corán, texto, traducción y comentario , por Abdullah Yusuf Ali. 1872-1952, publicado por primera vez en 1938, edición de 1973, pág. 62, nota al pie 160, comentario sobre 2:158)

Ibn al ‘Arabi (543 d. H.) relata de Ibn Sihab que ‘Urwa dijo: «Le pregunté a ‘Aisha: «¿Cuál es tu opinión sobre la pregunta 2:158?: ‘No habrá reproche alguno sobre quien realice el tawaf entre Safsa y Marwa’. ¿Acaso no habrá reproche alguno sobre quien no realice este tawaf ?». ‘Aisha respondió que, si fuera el caso, como supuso ‘Urwa, el versículo diría: ‘No habrá reproche alguno sobre quien no realice el tawaf ‘. Los Ansar, sintiendo ciertas dudas sobre esta ceremonia debido a la antigua asociación de la localidad con ídolos, consultaron al Profeta. Dios reveló Q 2.158. El Profeta entonces estableció la sunna para realizar el tawaf . Por lo tanto, es responsabilidad de los peregrinos no omitirlo. ( Abu Bakr Muhammad b. ‘Abdulla b. al ‘Arabi, Ahkam al Qur’an, 4 vols. (El Cairo, 1957/1376), vol. 1, p. 46, citado por John Burton, The Collection of the Qur’an, p. 12 )

Uno de los compañeros le preguntó a Anas ibn Malik: «¿Odiabas correr entre Safa y Marwa?». Él respondió: «Sí, porque formaba parte de los rituales preislámicos hasta que Dios le dio a Mahoma este versículo y proclamó que también era uno de los ritos ceremoniales de Dios» (véase Sahih de al-Bujari, volumen 2, página 195).

Narró Ibn ‘Abbas: Correr por el valle entre los dos pilares verdes de Safa y Marwa (montañas) no era Sunna, pero la gente en el período de ignorancia preislámica solía correr por él y solía decir: «No cruzamos esta corriente de lluvia excepto corriendo con fuerza». (Hadith, al-Bujari, Volumen 5, Libro 58, Número 186)

Narró Urwa: Le pregunté a Aisha, la esposa del Profeta, y yo era un niño en ese momento: «¿Cómo interpretas la declaración de Allah: «Ciertamente, Safa y Marwa (es decir, dos montañas en La Meca) están entre los Símbolos de Allah». Por lo tanto, no es perjudicial para quienes realizan el Hajj a la Casa de Allah) o realizan la Umra, caminar (Tawaf) entre ellos. En mi opinión, no es pecado no caminar (Tawaf) entre ellos». Aisha dijo: «Tu interpretación es errónea porque, como dices, el versículo debería haber sido: «Por lo tanto, no es perjudicial para quienes realizan el Hajj o la Umra a la Casa, no caminar (Tawaf) entre ellos». Este versículo fue revelado en relación con los Ansar, quienes (durante el Período Preislámico) solían visitar Manat (un ídolo) tras asumir el Ihram, situado cerca de Qudaid (un lugar en La Meca). Consideraban pecaminoso deambular entre Safa y Marwa tras abrazar el Islam. Cuando llegó el Islam, preguntaron al Mensajero de Alá sobre ello, a lo cual Alá les reveló: «En verdad, Safa y Marwa (dos montañas en La Meca) están entre los Símbolos de Alá. Por lo tanto, no es perjudicial para quienes realizan el Hajj de la Casa (de Alá) o la Umrah deambular (Tawaf) entre ellas». Narró ‘Asim bin Sulaiman: «Le pregunté a Anas bin Malik sobre Safa y Marwa. Anas respondió: «Considerábamos que rodearlas era una costumbre del período preislámico de la ignorancia, así que cuando llegó el Islam, dejamos de rodearlas». Entonces Alá reveló: «En verdad, Safa y Marwa (es decir, dos montañas en La Meca) están entre los Símbolos de Alá. Por lo tanto, no es perjudicial para quienes realizan el Hajj de la Casa (de Alá) o realizan la Umrah deambular (Tawaf) entre ellos». (2.158) (Hadith, al-Bujari, Volumen 6, Libro 60, Números 22-23)

Narró ‘Asim: Le pregunté a Anas bin Malik: «¿Antes te disgustaba realizar el tawaf entre Safa y Marwa?». Respondió: «Sí, como era parte de las ceremonias del período preislámico de ignorancia, hasta que Alá reveló: ‘¡En verdad! (Las dos montañas) Safa y Marwa están entre los símbolos de Alá. Por lo tanto, no es pecado para quien peregrina a la Kaaba o realiza la ‘Umrah realizar el tawaf entre ellas'». Narró Ibn Abbas: El Apóstol de Alá realizó el tawaf de la Kaaba y el sai de Safa y Marwa para mostrar su poder a los paganos. (Hadiz, al-Bujari, Volumen 2, Libro 26, Números 710-711)

Los demonios de la Yahiliya solían circunnavegar estas dos montañas toda la noche. Los ídolos se erigían entre ellas. Cuando llegó el Islam, los musulmanes dijeron: «Oh, Apóstol de Dios, nunca correríamos entre Safa y Marwa, porque esto es una práctica desfavorable que solíamos hacer en la Yahiliya». Así, Dios dio este versículo (véase Asbab al-Nuzul de Suyuti, página 27).

«Asaf y Nayelah, el primero imagen de un hombre, la segunda de una mujer, eran también dos ídolos traídos con Hobal desde Siria, y colocados uno en el monte Safa y el otro en el monte Merwa» ( Discurso preliminar al Corán , Sale, pág. 22, 1801 ).

La ceremonia del ramial-jimar en Mina, como muchas otras ceremonias del Hajj, pone gran énfasis en las piedras, otra evidencia de las prácticas paganas árabes que sobreviven hasta nuestros días, pues los adoradores de ídolos preislámicos no solo adoraban piedras, sino que también incluían una ceremonia de lanzamiento de piedras en sus ritos. ( Muhammad and the Religion of Islam , por John Gilchrist, 1984)

La costumbre de arrojar piedras se ha mantenido antaño fuera del valle de Muna, donde el Islam ha legalizado el lanzamiento sobre tres montones de piedras. ( La Meca en la última parte del siglo XIX, Hurgronje, pág. 96; citado en Mahoma y la religión del Islam , John Gilchrist)

En la pequeña aldea de Mina, cada peregrino debe, al tercer día del Hajj, arrojar siete piedrecitas a un pilar de piedra conocido como Jamratul-Aqabah como señal de su rechazo a las costumbres y la influencia del diablo. Por esta razón, el pilar se conoce como ash-Shaytanul-Kabir («el Gran Satán»). Solía ser un simple pilar a ras de suelo, pero, dada la afluencia de multitudes a La Meca, ahora es un enorme pilar con plataformas a diferentes niveles para acomodar a los cientos de miles de peregrinos que intentan arrojarlo. Cada peregrino debe recoger sesenta y tres piedrecitas en Muzdalifah, ya que, al completar el tawaf final, debe regresar a Mina para apedrear de nuevo el pilar, así como otros dos cercanos, conocidos como Jamratul-Awla y Jamratul-Wusta respectivamente (aunque algunos recogen solo cuarenta y nueve piedras y otros setenta. El número debe ser múltiplo de siete, ya que se deben arrojar siete piedrecitas a cada pilar, por turno). Al igual que muchos otros ritos del Hajj, este también ha sido dislocado de su estatus pagano preislámico y ahora se dice que es un acto de piedad que sigue el ejemplo de Abraham, quien supuestamente apedreó tres veces a Satanás cuando trató de evitar que sacrificara a su hijo (los musulmanes creen que tuvo lugar en el valle donde se encuentra Mina) Muhammad y la religión del Islam , John Gilchrist)

«Un curioso conjunto de ceremonias de origen árabe pagano que Mahoma incorporó a su religión» ( Hurgronje , Mahometanismo , pág. 160).

Los ritos de la Kaaba se conservaron, pero despojados de toda tendencia idólatra, aún penden, como un extraño velo sin sentido, sobre el teísmo viviente del Islam. ( Las fuentes originales del Corán , William St. Clair Tisdall, 1905)

Los eruditos musulmanes también se han visto obligados a admitir que Mahoma adoptó en bloque la peregrinación árabe pagana al islam, buscando justificarla con la ficción histórica de que Abraham fue su creador y que generaciones posteriores pervirtieron su origen y énfasis monoteístas. ( Mahoma y la religión del Islam , John Gilchrist)

Sin embargo, no podemos aceptar la afirmación de que las ceremonias que se practican hoy en día fueron realizadas por primera vez por Abraham. Es históricamente ilógico suponer que sobrevivieron sin cambios a través de siglos de costumbres árabes paganas, mientras que la idolatría se convirtió en la norma. Las razones más probables para que Mahoma aceptara las ceremonias del Hajj ya se han expuesto en este libro: el honor que se le concedió antes de su misión al ser designado para reemplazar la Piedra Negra en la Kaaba y su constante búsqueda de un medio para reconciliarse con sus compatriotas paganos. Es sumamente significativo que la oposición de los mecanos a la causa de Mahoma se derrumbara inmediatamente después de que él y sus seguidores realizaran la peregrinación —los mismos ritos que realizaban los árabes paganos, excluyendo la adoración de sus ídolos— un año después de que el Tratado de Hudaybiyah les permitiera hacerlo. ( Mahoma y la religión del Islam , John Gilchrist)

Es, por lo tanto, en estos absurdos ritos del Hajj donde el Islam encuentra su más severa condena, y la falsedad de las supuestas revelaciones de Mahoma queda ampliamente demostrada. El Hajj fue el compromiso de Mahoma con el paganismo árabe. (Las Fuentes del Islam, Blair, pág. 162; citado en Muhammad and the Religion of Islam , John Gilchrist)

Quizás la mayor ironía de toda esta ceremonia es que su origen debería atribuirse a Abraham, un hombre que, según el Corán, detestaba los ídolos hechos de piedra y los destruyó (Sura 37:91-93). Porque todo el énfasis de la peregrinación recae en las piedras. Los musulmanes circunvalan la Kaaba, un santuario vacío hecho de piedras, besan la Piedra Negra construida en ella y rezan en el maqam-i-Ibrahim frente al cual se encuentra un pequeño santuario que contiene otra piedra (el qadam-i-Ibrahim ) sobre la que supuestamente Abraham se paró mientras construía la Kaaba (se supone que lleva su huella). Arafat es una llanura en la que se encuentra el Monte de la Misericordia, cubierto de piedras y un monolito de piedra que conmemora el sermón de despedida de Mahoma. En Mina, los peregrinos arrojan pequeñas piedras a pilares de piedra más grandes. Seguramente resulta casi ridículo creer que el gran patriarca —el ejemplo de la verdadera fe en aquellos primeros tiempos— fuera el autor de ceremonias cuyos ritos se basaban en piedras, las mismas con las que se hacían los ídolos paganos. ( Mahoma y la religión del Islam , John Gilchrist)

Este último fue un magnífico golpe político, además de satisfacer su incontenible anhelo por La Meca y su fetiche, pues unió a los mecanos y a los árabes que visitaban La Meca al nuevo régimen y fe como ninguna otra cosa podría haberlo hecho. (El Reproche del Islam, Gairdner, pág. 71, en referencia a la decisión de Mahoma de realizar la peregrinación pagana; citado en Muhammad and the Religion of Islam , John Gilchrist)

La Kaaba era entonces el lugar santísimo del paganismo y estaba protegida contra cualquier ataque contra sus autoridades o su santidad. (La vida de Mahoma, Haykal, pág. 43; citado en Mahoma y la religión del Islam , John Gilchrist)

La situación árabe era politeísta en la época de los primeros registros que se conservan. ( Britannica , Religiones árabes, pág. 1059, 1979)

Comentando la evolución de la religión en Arabia: «Otro cambio significativo fue que una religión monoteísta, con «el Señor del Cielo y la Tierra» como único dios, se había convertido en la fe del estado. Anteriormente, la religión del sur de Arabia había sido básicamente estelar, con ‘Athtar ocupando el lugar principal como patrón de la tierra y la agricultura y, en Ma’in, incluso del comercio. Cada estado o tribu había tenido su propio dios lunar con un nombre nacional o local . Los templos habían sido centros de la vida religiosa, y los sacerdotes de los dioses lunares normalmente ofrecían servicios oraculares. Se realizaban peregrinaciones a ciertos templos de los dioses lunares, con rituales similares en muchos detalles a los de la peregrinación preislámica e islámica a La Meca . Se conocían deidades menores de la agricultura y el riego, especialmente en Saba’, así como dioses domésticos y genios. La tribu Amir había practicado una religión semimonoteísta: la de Dhii-Samdwi (Señor de los Cielos). No adoraban a ningún otro dios, aunque rendían culto. Homenaje a los dioses de otras comunidades en las que se encontraban ocasionalmente. El nombre del dios se asemeja al del «Señor del Cielo y la Tierra» de la religión monoteísta que surgió en el siglo V, pero se desconoce si esta última se desarrolló a partir de él. ( Britannica , Arabia, History of, p. 1045, 1979)

La cuestión de la peregrinación, un elemento ajeno a la civilización nómada y de aparición tardía entre los pueblos semitas ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

IV. La Kaaba en la leyenda y la superstición . La supuesta religión de Abraham sentó las bases para la estima que los musulmanes tenían por la Kaaba. La leyenda se adhirió a las declaraciones coránicas y las desarrolló. Como Snouck Ilurgronje ha demostrado en su Mekkaansche Feest, contra las hipótesis de Dozy (véase su Israelielen in Mekka), no puede hablarse de una tradición mecana local en este sentido. Si bien existía una tradición local, esta consiste en reminiscencias semihistóricas de los últimos siglos antes del islam. Sin embargo, todo lo que la tradición relata sobre el origen de la Kaaba y sus conexiones con personajes bíblicos pertenece a la leyenda islámica. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)

Por otro lado, la leyenda musulmana ha desarrollado el pasaje de la Sura iii. 90: «En verdad, el primer templo fundado para los hombres es el de Bakka; una casa bendita y una guía para (todas) las criaturas». La ambigua expresión según la cual Ibrahim e Ismail «levantaron» los cimientos de la Kaaba dio pie a la idea de que los cimientos ya existían sobre los cuales él erigió el edificio. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)

Esta legendaria historia del origen de la Kaaba se adaptó fácilmente a las visiones cosmológicas vigentes entre cristianos y judíos de Oriente, cuyo punto central era el propio santuario. La tradición musulmana adoptó inicialmente esta cosmología por completo, como lo demuestran las declaraciones que aún se encuentran bajo la influencia del predominio de Jerusalén. Sin embargo, no se conformaron con esto y trasladaron gran parte de estos dichos a La Meca. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)

La tradición islámica proporciona varias pistas sobre los posibles orígenes antropológicos de la Kaaba. Al igual que otros santuarios de Arabia, formaba parte de un haram, o zona sagrada, donde se prohibían las luchas intertribales para facilitar el comercio. El templo era evidentemente el centro de un culto que incluía la idolatría. La deidad que presidía era Hubal, una gran estatua de cornalina que se conservaba en el interior del templo; otros 360 ídolos se alineaban en el exterior. Las tres diosas descritas en el Corán como las «hijas de Alá» —Allat, Uzza y Manat— también eran veneradas en las inmediaciones. Para la época del Profeta, la influencia cristiana ya se hacía sentir. ( Islam in the World , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Al igual que el propio Corán, las fuentes musulmanas más antiguas sugieren que el culto preislámico a la Kaaba tenía cierta importancia astronómica. El historiador Masudi (896-956) afirmó que ciertas personas consideraban la Kaaba un templo dedicado al Sol, la Luna y los cinco planetas visibles (lo que forma la cifra mística de siete, el número de circunvalaciones necesarias para cada tawaf). La historia de que había exactamente 360 ídolos colocados alrededor del templo también apunta a una importancia astronómica. Entre los regalos votivos que se dice que se ofrecieron a los ídolos se encontraban soles y lunas de oro. ( Islam in the World , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Luego pueden beber y llenar sus cántaros con agua de Zamzam antes de dirigirse al sa’i, que corre entre las colinas de Safa y Marwa, imitando la difícil situación de Agar. La distancia total, unos 460 metros, debe recorrerse siete veces a una velocidad que oscila entre caminar y trotar . ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

La tensión de realizar el sa’i, en el que el peregrino debe recorrer unos 3,5 kilómetros, se ha aliviado en cierta medida gracias a los arquitectos, que han encerrado todo el pasaje dentro de una larga galería climatizada. La pasarela, flanqueada por mármol, incluye un pasillo especial donde las personas mayores, enfermas o discapacitadas pueden desplazarse en silla de ruedas. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

El peregrino que continúa realizando el Hajj, que solo se realiza en la época señalada, abandona la zona haram tras realizar el sa’i y se dirige a la llanura de Arafat, un vasto anfiteatro natural rodeado de colinas a unos 11 kilómetros de La Meca. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Antes de que los saudíes prohibieran el uso de coches privados, el viaje podía suponer diez o más horas de una lucha atroz entre el tráfico y los peatones. En los últimos años, los saudíes han intentado aliviar la situación prohibiendo los vehículos con menos de nueve pasajeros, pero la confusión sigue siendo considerable. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

En Muzdalifa, «el lugar donde uno se hace agradable», los peregrinos recogen las pequeñas piedras, 49 en total, para utilizarlas en la más compleja y arcana de las ceremonias del Hajj, la lapidación ritual de los tres pilares, o Jamarat, en Mina. Las piedras, cada una de las cuales se supone que tiene el tamaño de un garbanzo, se arrojan en secuencias de siete a cada uno de los tres pilares situados a unos 300 metros de distancia a lo largo del camino entre Mina y La Meca, donde se ha construido una enorme pasarela de dos niveles que permite a la gente lapidar los pilares desde cualquier nivel. El ritual es puramente pagano y no hay ninguna referencia a él en el Corán . Los peregrinos lo realizan solo porque, según las tradiciones del hadiz, el propio Profeta lo hizo durante su Peregrinación de Despedida. No se menciona en los textos canónicos la creencia popular de que las ceremonias implican la «lapidación de Satanás». Sin embargo, la creencia es universal en todo el mundo musulmán y se dice que explica la violencia con la que muchos peregrinos atacan los pilares. Ali Shariati, el radical iraní, dota a la ceremonia de un simbolismo revolucionario descarado: «Estas piedras serán tus armas para matar a tu enemigo… ¿Qué representa la piedra? Representa una bala… Cada soldado del ejército de Ibrahim debe disparar setenta balas a los enemigos en Mina. Deben dispararse a la cabeza, el tronco y el corazón del enemigo. Solo se contabilizarán las que impacten al enemigo. Si no eres un experto, selecciona más balas para compensar tu falta de habilidad… Si impactas una menos de la cantidad recomendada, no se te considera soldado y tu Hajj no es válido» . ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

En Mina, el desperdicio de carne ha sido hasta ahora espantoso, ya que la mayor parte ha tenido que ser destruida en fosas de cal poco después de la matanza. Actualmente, las autoridades saudíes están invirtiendo en plantas de congelación y otras formas de conservar los productos animales. Los animales se contabilizan en «unidades de oveja», con una clasificación que va desde una por oveja o cabra hasta siete por una vaca o camello adulto. En 1981 se sacrificaron alrededor de un millón de «unidades de oveja», el setenta por ciento durante el primer día del sacrificio, y de estas, aproximadamente la mitad entre la mañana y el mediodía. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

El trasfondo pagano de todos estos ritos, desde la oración en el templo de Arafat hasta la Fiesta del Sacrificio, aún es desconocido. Es comprensible que las autoridades musulmanas se muestren reticentes al respecto, y, por razones obvias, es improbable que se permita la entrada de arqueólogos a la zona en un futuro próximo. ( Islam in the World , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Algunos antropólogos han visto en los restos de Arafat reliquias de un antiguo culto a la lluvia. ( El Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

La ifada de Arafat a Muzdalifa, que en la época preislámica comenzaba antes del anochecer, podría representar la persecución del sol moribundo. El lanzamiento de piedras a Mina, según las primeras fuentes musulmanas, solo ocurría después de que el sol hubiera pasado el meridiano, lo que sugiere una persecución ritual del demonio solar, cuyo severo reinado termina con el verano. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Así como el Corán no surgió de la nada en un idioma extraño e incomprensible, sino que se compiló a partir de materiales verbales preexistentes, el ritual central del Islam, el Hajj, se organizó a partir de prácticas de culto preexistentes. Las acciones en sí mismas permanecieron prácticamente inalteradas, pero su significado se transformó para adaptarse a una nueva visión cósmica enormemente ampliada. El resultado fue una proeza religiosa e ideológica. Al abolir el mes intercalar, Mahoma liberó los rituales de sus conexiones estacionales: a partir de entonces, el Hajj podía caer en cualquier época del año, pues la deidad cósmica a la que debían dirigirse todos los rituales era el mismo Dios en otoño y primavera, verano e invierno. De igual manera, los santuarios asociados a localidades específicas no fueron abolidos, sino incluidos en un conjunto de rituales que abarcaba toda la zona. «Todo Arafat es un lugar para detenerse, todo Muzdalifa es un lugar para detenerse, toda Mina es un lugar para el sacrificio», se cuenta que dijo el Profeta en la Peregrinación de Despedida. Se lograron efectos similares ajustando sutilmente la sincronización de las ceremonias antiguas. Los antiguos tabúes asociados con los rituales se violaron deliberadamente para demostrar la impotencia de los dioses paganos y la ineficacia de los rituales cuando se dedicaban a ellos. Sin embargo, las formas de los rituales se preservaron porque el Profeta era plenamente consciente de la importancia que tenían para su pueblo. Además, sabía que los rituales formaban parte de un lenguaje universal compuesto de movimientos corporales y expresiones verbales, mediante el cual los seres humanos expresan sus necesidades y temores más profundos. La notable expansión del islam, especialmente en el Lejano Oriente y el África tropical, mucho después de que su impulso político y militar inicial se hubiera agotado, se debió en gran medida a la facilidad con la que absorbió los cultos locales y los orientó hacia el propósito social y cosmológico más amplio de la visión monoteísta. ( Islam en el mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Pero al estar constantemente expuesto a los torrentes, fue destruido y reconstruido por Qusaiy ibn Kilab, quien le puso una cubierta. Hasta entonces, se dice que estuvo abierto por el techo. ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaba, pág. 256)

El techo se sostenía en su interior por seis pilares, y la estatua de Hubal se colocó sobre un muro que entonces existía dentro de la Kaaba. Esto ocurrió durante la juventud de Mahoma. Al-Azraqi, citado por Burekhardt, afirma que la figura de la Virgen María y el niño Jesús fue esculpida como una deidad sobre uno de los seis pilares más cercanos a la puerta. ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaaba, pág. 256)

Según las tradiciones y el ingenio de los escritores musulmanes, la Kaaba se construyó inicialmente en el cielo (donde aún se conserva una maqueta, llamada Baitu ‘l-Ma’mur) dos mil años antes de la creación del mundo. Adán erigió la Kaaba en la tierra exactamente debajo del lugar que ocupa su modelo perfecto en el cielo, y seleccionó las piedras de los cinco montes sagrados: el Sinaí, el Judi, Hire, el Monte de los Olivos y el Líbano. Diez mil ángeles fueron designados para custodiar la estructura; pero, como señala Burckhardt, ¡parece que a menudo fueron muy negligentes en su deber! En el Diluvio, la Casa Sagrada fue destruida. Pero se dice que el Todopoderoso ordenó a Abraham que la reconstruyera. En su reconstrucción, Abraham contó con la ayuda de su hijo Ismael, quien, junto con su madre Agar, residía entonces en La Meca, tras haber viajado Abraham desde Siria para obedecer los mandatos de Dios. Al excavar, encontraron los cimientos originales del edificio. Pero buscando una piedra para marcar la esquina del edificio, Ismael salió en busca de una, y mientras se dirigía a Jabal Qubais, el ángel Gabriel lo encontró y le dio la famosa piedra negra. Ibn ‘Abbas relata que el Profeta dijo: «La piedra negra, al descender del Paraíso, era más blanca que la leche, pero se volvió negra por el pecado de quienes la tocaron». (MisWf, libro II, cap. IV, parte 2.) ( Diccionario del Islam , Thomas Patrick Hughes, 1965, Kaba, pág. 256)

Los árabes paganos practicaban el politeísmo. Adoraban la naturaleza, las piedras, los ángeles y los demonios. Rendían especial reverencia a las tres «hijas de Dios» y a diversos ídolos nacionales, locales y familiares. Cada tribu rendía lealtad a un protector especial: un dios al que recurría en tiempos de angustia. Nuestros altares modernos podrían tener su origen en la adoración a la piedra de los antiguos. Una piedra aún ocupa un lugar venerado en el corazón árabe. Esta es la piedra que cayó del paraíso con la caída de Adán. Era de un blanco puro y se encontraba en un templo construido por Set, hijo de Adán, hasta que un gran diluvio asoló la tierra, destruyó el templo y lo sepultó bajo el lodo y los escombros. La tradición relata que la piedra permaneció oculta hasta que Abraham envió a su esposa Agar al desierto con su hijo Ismael. Un día, debilitada por la sed, Agar dejó descansar a su bebé en la arena. Sus movimientos intermitentes descubrieron un manantial de agua cristalina cerca del lugar donde se encontraba la reliquia perdida. Se cuenta que un ángel descendió del cielo y ayudó a recuperar la piedra sagrada, y que Ismael reconstruyó la casa sagrada de Set con la ayuda de Abraham y el arcángel Gabriel. Esta es, en resumen, la historia de la Kaaba, el edificio más sagrado del islam. ( El Islam y los árabes , Rom Landau, 1958, págs. 11-21)

De estos y otros textos coránicos similares se desprende claramente que los rituales originales de la peregrinación no se describían a Abraham, sino que se aludían a ellos para beneficio de un público mecano que ya los conocía bastante bien. Una vez más, se dejó a los comentaristas posteriores completar los detalles, no del Hajj, por supuesto, que era bien conocido por todos, sino de la conexión de Abraham e Ismael con él. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

En este pasaje describe cómo Abraham, por insistencia de Dios, realizó ese ritual original de peregrinación. Abu al-Walid nos relató… (de) Uthman ibn Saj: Muhammad ibn Ishaq me informó: Cuando Abraham, el Amigo del Misericordioso, terminó de construir la Casa Sagrada, Gabriel llegó y dijo: «¡Denle siete vueltas!». Y la circunvaló siete veces con Ismael, tocando todos los rincones en cada circunvalación. Cuando completaron siete vueltas, él e Ismael hicieron dos postraciones detrás de la piedra [maqam]. Dijo: Gabriel se levantó con ellos y le mostró todas las estaciones rituales: al-Safa, al-Marwa, Mina, Muzdalifa y Arafat. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Como estos relatos intentan demostrar, el complejo ritual que los musulmanes llaman Hajj o Peregrinación se remonta, en general y en cada detalle específico, a Adán y, más próximamente, a Abraham, cuya intención y prácticas Mahoma restauraría siglos después. Sin embargo, para los no musulmanes, los rituales mecanos son notables vestigios de un pasado pagano, aunque semítico, en Arabia, que el Profeta del Islam permitió que sobreviviera al incorporarlos a sus propias prescripciones. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Fue Zamzam, entonces, o quizás los dos lugares altos llamados Safa y Marwa, los que establecieron la santidad del sitio de La Meca, aunque no podemos decir cuánto tiempo antes de Qusayy. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

En cuanto a la evidencia arqueológica, es realmente escasa, sobre todo en Arabia, donde las excavaciones se encuentran aún en una etapa muy temprana y los escasos resultados son extremadamente especulativos. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

En un capítulo titulado «La construcción de la Kaaba por los Quraysh en la época de la barbarie», el historiador mecano at-Azi-aqi (m. 834 a. C.) recopiló algunas de las tradiciones aún vigentes sobre la apariencia original de la Casa antes de su reconstrucción sustancial durante los primeros años de la juventud de Mahoma. Algunos hombres de los Quraysh se sentaron en el santuario… recordando la construcción de la Kaaba y describiendo cómo era antes de esa época. Fue construida con piedras secas [sin argamasa] y no con arcilla ni barro. Su puerta estaba a nivel del suelo y carecía de techo. La cortina (kiswa) colgaba de un lado de la pared y estaba atada a la parte superior del centro. A la derecha, al entrar en la Kaaba, había un foso donde se depositaban ofrendas en dinero y bienes para la Kaaba. Español En este pozo se sentaba una serpiente para protegerlo, que Dios había enviado en el tiempo de la (tribu de) jurhum…. Los cuernos del carnero que Abraham había sacrificado (en lugar de Isaac o Ismael) colgaban en la pared que daba a la entrada. Había adornos colgando en él que habían sido dados como regalos. (Azraqi 1858: 106) Tabari cuenta una historia de Ibn Ishaq que arroja un poco más de luz sobre el edificio anterior: La razón de la demolición de la Kaaba [por parte de los Quraysh] (a principios del siglo VII d. C.) fue que en ese momento consistía en piedras sueltas que se elevaban un poco por encima de la altura de un hombre, y querían hacerla más alta y techarla ya que algunos hombres, Quraysh y otros, habían robado el tesoro de la Kaaba, que se guardaba en un pozo en su interior. (Tabai-i, Anales 1.1130 = Tabari vi: 51) Según este relato, la Kaaba no parece ser una casa en absoluto, sino más bien una especie de recinto construido alrededor de un pozo o pozo seco, un recinto que, sin embargo, estaba cubierto con una cortina de tela (kiswa) de manera que le daba la apariencia de una tienda. … Una estructura similar a una tienda tiene más sentido, y se ha sugerido de manera plausible que el posterior edificio de piedra cubiforme, el antecesor del que se encuentra en La Meca hoy, sucedió a una tienda cuadrada o cuadrangular y, por lo tanto, se distinguió de las tiendas redondas de los habitantes del asentamiento.19 La secuencia no sería muy diferente, entonces, de la israelita: el Arca de los peregrinajes por el desierto continuó estando alojada en una tienda incluso después de su traslado a la Jerusalén urbana (2 Samuel 6:17); Y cuando finalmente se alojó en un edificio de piedra, ese «lugar santísimo» era también una kaaba, de veinte codos de largo, ancho y alto (1 Reyes 6:20). ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

La Meca no era el único edificio de este tipo en Arabia. Un antiguo historiador musulmán de las antigüedades, Hisham ibn al-Kalbi, informó de la presencia de otras kaabas en la península y sus alrededores: Los Banu al-Harith ibn Kaab tenían en Najrán una kaaba que veneraban. … Los Iyad tenían otra kaaba en Sindad, ubicada en una región entre Kufa y Basora (Irak). ( El Hajj , F. E. Peters, págs. 3-41, 1994)

No podemos decir, entonces, cuán típica era la obviamente rudimentaria estructura mecana. Pero, sea típica o no, su arquitectura primitiva e improvisada no sorprende: no solo estaba situada en un uadi, y era tan vulnerable a las consecuencias destructivas habituales; sino que la Kaaba mecana también fue construida para servir a un pueblo originalmente nómada, que, incluso a finales del siglo VI, tenía tan poca habilidad para la construcción que necesitaba la ayuda de un carpintero extranjero para colocar un techo de madera. Pero, a pesar de todo, era un templo y poseía todas las características principales de un templo: una cella cuadrangular orientada a los puntos cardinales, una roca sagrada y un manantial sagrado, un haram característico con los privilegios habituales del derecho de asilo, etc. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Si bien es cierto que la liturgia principal relacionada con el edificio de La Meca, la circunvalación ritual, se realizaba al aire libre, prácticamente no hay rastro, ni antes ni durante el islam, de la idea de que el interior de la Kaaba fuera en modo alguno más sagrado que el Haram circundante. El acceso estaba controlado, como veremos en numerosas ocasiones, pero, al parecer, exclusivamente por motivos de privilegio político. …La Kaaba no era, pues, un haram más sagrado dentro del Haram más amplio que la rodeaba. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Según la tradición musulmana, ésta había sido una parte, aunque no estructural, del edificio desde el principio, es decir, desde la construcción original de la Casa de Dios por parte de Adán. Pero la tradición también recordaba que la piedra provenía de Abu Qubays, una montaña con vistas a La Meca. Ambas vertientes de la tradición se armonizaron en un relato según el cual la piedra fue ocultada en Abu Qubays durante la era del Diluvio, cuando la Kaaba original de Adán fue destruida, y luego restituida a Abraham para su inclusión en su versión de la Kaaba. Pero la armonización no fue perfecta. Otras tradiciones recordaban que la Piedra Negra, o al menos su inclusión en la Kaaba, era de origen mucho más reciente. Ibn Sa’d afirma que los Quraysh la trajeron de Abu Qubays solo cuatro años antes de la primera revelación de Mahoma. 21 En otro relato, de al-Fakihi, se remonta a la primera reconstrucción del edificio por parte de los Quraysh, posiblemente en la época de Qusayy. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Pero si, como parece igualmente probable, la piedra fue originalmente uno de los betilos portátiles de los primeros colonos de La Meca, su incorporación a la estructura de la Kaaba, como la representación de piedras similares en las paredes de los templos de Madain Salih y otros lugares, señalaría la decisión de los nómadas de establecerse permanentemente. ( El Hajj , FE Peters, pág. 3-41, 1994)

Se ha sugerido, por ejemplo, que un muro bajo, y por ende el recinto del hijr, rodeaba la Kaaba por todos lados y marcaba el área dentro de la cual se adoraba a los ídolos mediante sacrificios.31 o, de forma más sugerente pero menos convincente, que el hatim representa los restos del ábside de una iglesia cristiana orientada hacia Jerusalén, que, como se verá, era la dirección en la que Mahoma oraba mientras aún se encontraba en La Meca. La palabra hijr significa «inviolable» o «tabú», y aparece una vez con ese sentido en el Corán (6:137-139), no en referencia al área cercana a la Kaaba, sino a los animales y cultivos designados como pertenecientes a los dioses. Este sentido respalda la afirmación de que el hijr, independientemente de su extensión original, pudo haber servido como corral para los animales destinados al sacrificio a los ídolos alrededor de la Kaaba.33 Sin embargo, parece dudoso que se usara así en vida de Mahoma, al menos según el testimonio de las autoridades musulmanas. Tal como se describe el hijr en la época de Mahoma, era un lugar de reunión común donde se discutían asuntos políticos, se rezaba o, según parece, se dormía. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Al-Fakihi registra una tradición que se remonta a Ibn Abbas, según la cual hay una inscripción en el maqam que dice: «Esta es la Casa de Dios. Él la colocó sobre los cuadrángulos de su trono. Su sustento provendrá de esto y aquello. Su pueblo será el primero en suspender su santidad». ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Si los peregrinos se sienten atraídos por él, también lo son los historiadores, quienes ven en la fuente llamada Zamzam una explicación plausible de por qué existía un santuario en el uadi de La Meca en primer lugar. En el siglo XIX, Julius Wellhausen declaró que Zamzam era «el único manantial de La Meca y, por lo tanto, el origen probable tanto del lugar sagrado como de la ciudad», y otras autoridades generalmente se han mostrado de acuerdo. Sin embargo, existen problemas. «Otros pozos abastecían La Meca», como revela Ibn Ishaq al hablar del Zamzam. Zamzam eclipsaba por completo a los demás pozos de los que los peregrinos solían obtener agua, y la gente acudía a él porque se encontraba en el recinto sagrado y porque su agua era superior a cualquier otra; y también porque era el pozo de Ismael, hijo de Abraham. Por ello, los Banu Abd Manaf se jactaban de los Quraysh y los demás árabes. (Ibn Ishaq 1955: 65) El Zamzam no era, pues, único; era simplemente superior, y la base de esa superioridad —dejando de lado la debatida cuestión de la calidad de su agua— residía en que su origen se remontaba a la época abrahámica, cuando, como hemos visto, fue descubierto milagrosamente y salvó la vida de Ismael. Se argumentaba que Zamzam se mencionaba así en la Biblia, sobre todo si se aceptaba su identificación con el milagroso manantial salvador mencionado en el Génesis. 21:19. ( El Hajj , FE Peters, pág. 3-41, 1994)

Safa y Marwa… Esto es todo lo que dice el Corán. Pero la tradición musulmana ofrece dos explicaciones para esta práctica: una «pagana» y otra «abrahámica». Como ya hemos visto, esta última simplemente identifica la frenética búsqueda de agua de Agar para el niño Ismael con el ritual que se desarrollaba entre las colinas antes de su providencial descubrimiento del Zamzam. Lo que obviamente es una explicación más antigua y primitiva tiene que ver con dos humanos llamados Asaf y Na’ila, miembros del jurhum: (Los Quraysh) adoptaron a Asaf (o Isaf) y Na’ila junto al lugar de Zamzam, sacrificando junto a ellos. Eran (originalmente) un hombre y una mujer del jurhum… que copularon en la Kaaba, y Dios los transformó en dos piedras… Pero solo Dios sabe si esto es cierto. (Ibn Ishaq 1955: 37) A pesar de las dudas explícitas de Ibn Ishaq, la pintoresca historia se popularizó entre los autores musulmanes y ha sido el punto de partida de diversos intentos por explicar la realidad, si la hubiera, tras la historia y su conexión con el ritual de la «carrera».17 Los nombres, relacionados con piedras, parecen ser arameos en lugar de árabes, por lo que han sugerido orígenes extranjeros. Lo que eran piedras sagradas, o quizás ídolos de piedra —la historia del yurhum puede reflejar un mito etiológico o ser un eco lejano de alguna forma de prostitución ritual en la Kaaba o sus alrededores—, originalmente eran adoradas en lo alto de los «lugares altos» de Safa y Marwa, y luego fueron bajadas en las inmediaciones de la Kaaba por el propio Qusayy. El ritual de la circunvalación continuó realizándose en las dos colinas, pero posteriormente se ofrecieron sacrificios en los nuevos lugares de los ídolos. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

La construcción de la Kaaba se describe en el Corán como obra de Abraham e Ismael (2:127), y la evidencia circunstancial sugiere que esta pudo haber sido una creencia común entre los Quraysh preislámicos. Sin embargo, no hay evidencia, ni coránica ni circunstancial, de que Mahoma hiciera tal afirmación ni de que los Quraysh paganos la aceptaran para los diversos rituales del Hajj. Su asociación con Abraham parece haber ocurrido mucho después de que el Hajj se hubiera adoptado como una forma aceptable y meritoria de adoración a Dios para los musulmanes (Corán 2:197; 3:97). En ausencia del motivo abrahámico, el Hajj a la Meca de Mahoma se desintegra en una oscura serie de actos centrados no en La Meca, sino en el monte Arafat, a once millas al este de la ciudad. Se ha mantenido que el Hajj originalmente no tenía nada que ver con La Meca, como atestigua incluso la versión islámica del ritual: el clímax del Hajj musulmán era y es la «permanencia» en Arafat, seguida de una procesión a Mina y un sacrificio allí, tras lo cual el peregrino podía quitarse las vestimentas rituales. Es más, era bien sabido que no los Quraysh, sino los Sufa, y más tarde los Tamim, ostentaban los oficios religiosos, el llamado «permiso» (ijaza), en Arafat y Mina. Y no solo La Meca no formaba parte del Hajj original; es posible que no hubiera comercio en la ciudad relacionado con sus propios rituales. Tal, en cualquier caso, podría concluirse del hecho de que las famosas ferias de peregrinación —y La Meca nunca se cuenta entre ellas— están asociadas con Arafat y Mina, y que los Quraysh no parecen desempeñar un papel importante en ellas. 14 Así, el ritual mecano se unió en algún momento al Hajj, probablemente por el propio Mahoma. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

Es posible que fuera el propio Mahoma quien determinó que el ritual de Arafat era el «Gran Hajj» y la Umrah la «Menor», una distinción que no aparecía en ningún lugar en la época preislámica. La distinción entre la Umrah y el Hajj ya está presente en el Corán (2:197), pero este último ritual, que se convirtió en una obligación para todo musulmán, podría ser una combinación de diversas actividades de culto, algunas en La Meca, otras en santuarios fuera de la ciudad, entrelazadas, ya sea por Mahoma o por alguien anterior, en un único acto litúrgico. El «correr» entre Safa y Marwa, por ejemplo, originalmente no pertenecía ni a la Umrah ni al Hajj, y algunos musulmanes, de hecho, protestaron por su inclusión en ninguno de los dos, objeciones que presumiblemente fueron silenciadas por la revelación del Corán 2:158. No hay evidencia de que Mahoma alterara sustancialmente ninguno de los rituales básicos de las peregrinaciones a La Meca, aunque sí modificó el caótico «desbordamiento» (ifada) desde Arafat y la hora de la salida de Muzdalifa hacia Mina. Por lo tanto, podemos asumir que el uso de vestimentas especiales y la entrada en un estado tabú se practicaban en la Meca preislámica, al igual que en el resto del mundo semítico. El ritual en el Haram consistía principalmente en la circunvalación de la Kaaba, que en la época islámica incluía el «saludo a la Piedra Negra», un gesto de tocar, presionar o besar con abundantes precedentes en la práctica preislámica, aunque de un significado muy diferente, como veremos. Fuera del Haram, el ritual requería que el devoto corriera de un lado a otro, otro tipo de «circunvalación», entre las dos colinas de Safa y Marwa, los sitios de los conocidos ídolos de Asaf y Na’ila en la época preislámica. Este último ritual finalizaba con la ofrenda de sacrificios en Marwa.» ( El Hajj , FE Peters, pág. 3-41, 1994)

Tampoco podían circunvalar la Casa sin la vestimenta de los Hums. Si no la tenían, debían hacerlo desnudos. Si algún hombre o mujer sentía escrúpulos al no tener la vestimenta de los Hums, podía circular con su ropa habitual; pero debía desecharla después para que ni ellos ni nadie más pudiera usarla. Los árabes llamaban a estas prendas «lo desechado». Impusieron todas estas restricciones a los árabes, quienes las aceptaron y se detuvieron en Arafat, salieron corriendo y circunvalaron la Casa desnudos. Los hombres, al menos, iban desnudos, mientras que las mujeres se quitaron toda la ropa excepto una camisa abierta por delante y por detrás. (Ibn Ishaq 1955: 87-88) ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)

La Kaaba pagana, que se convirtió en el Paladio del Islam, era un modesto edificio cúbico (de ahí su nombre) de simplicidad primitiva, originalmente sin techo, que servía de refugio a un meteorito negro venerado como fetiche. En los inicios del Islam, la estructura era la que fue reconstruida en el año 608, probablemente por un abisinio a partir de los restos de un barco bizantino o abisinio naufragado en la costa del Mar Rojo. ( Historia de los Árabes , Philip K. Hitti, 1937, págs. 96-101)

Cada peregrino realiza el tawaf o circunvalación ritual de la Kaaba, una ceremonia que ha cambiado poco o nada desde la época preislámica. Dará siete vueltas al edificio, en sentido contrario a las agujas del reloj, durante las cuales intentará besar, tocar o saludar de cualquier manera a la famosa Piedra Negra, engastada en una caja de plata en la esquina oriental. A los musulmanes se les enseña que se trata de un fragmento del templo original, pues se dice que la Kaaba fue reconstruida varias veces, antes, durante y después de la vida del Profeta. ( Islam en el Mundo , Malise Ruthven, 1984, págs. 28-48)

Tengo la intención de presentar algunas de las pruebas que me han llevado a pensar que la forma en que habitualmente se responde a la pregunta, tanto en la literatura musulmana tradicional como en las obras de erudición moderna, produce una explicación inadecuada de los orígenes y el desarrollo del santuario musulmán, y deseo proponer las líneas generales de una forma alternativa de considerar la islamización del santuario de La Meca.… No se considera que el proceso de islamización implique cambios radicales en la organización del santuario ni en las ceremonias asociadas a él. … el santuario musulmán de La Meca sigue considerándose básicamente una continuación del santuario pagano en el mismo lugar, y la islamización de dicho santuario sigue estando asociada con la trayectoria profética de Mahoma. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán de La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

La evidencia en la que me centro en este trabajo, y que considero difícil de conciliar con la versión generalmente aceptada de la islamización del santuario mecano, proviene del uso en la literatura musulmana de ciertos términos o nombres relacionados con el santuario mecano. … Cabe destacar que estos nombres o términos se aplican actualmente a algunos de los elementos más importantes del santuario musulmán mecano, pero la evidencia parece indicar que se originaron independientemente de dicho santuario y que solo posteriormente se utilizaron para designar sus características. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

El argumento de Snouck Hurgronje, que se ha convertido en una de las ideas más aceptadas en la erudición moderna sobre los orígenes del islam, fue que la adopción del santuario de La Meca por Mahoma debe interpretarse como una reacción al rechazo que recibió de los judíos de Medina. Solo ante este rechazo, según Snouck Hurgronje, Mahoma avanzó hacia la arabización de su religión, un paso importante en el que la adopción del santuario de La Meca fue un paso importante. Y solo en esta época Mahoma comenzó a formular la doctrina de que el santuario de La Meca había sido fundado por Abraham, una idea que surgió de su contacto con los judíos de Medina. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

Parece que el santuario musulmán en La Meca es el resultado de una especie de compromiso entre un santuario pagano preexistente y las ideas de santuario que se habían desarrollado inicialmente en un entorno judío. … En una determinada etapa del desarrollo de la nueva religión, surgió la necesidad de afirmar su independencia, y una de las maneras más obvias de lograrlo fue estableciendo un santuario específicamente musulmán. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

Se dice con frecuencia que la propia Kaaba fue demolida y reconstruida.[7] La Piedra Negra es retirada de la Kaaba en varias ocasiones y luego restituida en su lugar.[8] La piedra llamada Maqam Ibrahim es desplazada por las inundaciones y la acción humana.[9] El pozo de Zamzam es «descubierto» en dos ocasiones distintas.[10] Al-Masjid al-Varam, explicada como la mezquita que alberga la Kaaba en La Meca, ha sido reconstruida y ampliada varias veces. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

Incluso la tradición musulmana reconoció que la historia del santuario y su incorporación al islam no podía presentarse como un desarrollo simple y directo. … Además, el material tradicional sobre la historia del santuario difícilmente inspira confianza en él como registro de acontecimientos históricos. En ocasiones, encontramos que el mismo material básico se utiliza para referirse a dos eventos supuestamente separados ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48).

Incluso si pudiéramos descartar la información de carácter obviamente legendario o ahistórico, las contradicciones, superposiciones y duplicaciones que se dan en las tradiciones sobre la historia del santuario mecano harían que escribir una historia narrativa directa del santuario y su islamización fuera una tarea arriesgada, en mi opinión, imposible. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

Si examinamos ahora con más detenimiento el uso de varios nombres o términos importantes en las tradiciones, parece que en algunas ocasiones resulta difícil comprenderlos en el sentido en que se emplean actualmente con referencia al santuario musulmán de La Meca. Parece que se han redefinido en algún momento, de modo que han llegado a emplearse en un sentido distinto al original. ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán de La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

Dejando esta cuestión de lado, parece claro que, independientemente de si las referencias se refieren a al-Maqam o a Maqam Ibrahim, suele haber cierta dificultad para conciliarlas con el santuario mecano tal como lo conocemos, o se sugiere que no se refieren a la piedra que ahora lleva el nombre de Maqam Ibrahim. … El nombre ha sido reinterpretado y aplicado a la piedra que ahora se denomina así . ( Estudios sobre el primer siglo de la sociedad islámica , Editor GHA Juynboll, Capítulo 2: Los orígenes del santuario musulmán en La Meca, GR Hawting, págs. 23-48)

El Monumento Sagrado. En árabe, Al Mashar al haram. Es una montaña en la parte más alejada de Muzdalifa, donde se dice que Mahoma permaneció orando y alabando a Dios hasta que su rostro se tornó extremadamente brillante. — Sale. Esta leyenda probablemente sea una adaptación de la historia del resplandor del rostro de Moisés en el Sinaí . ( Comentario completo sobre el Corán , E. M. Wherry, 1896, pág. 362)

Todo culto a la naturaleza tiende a considerar un objeto sagrado como un ser humano. Cuando es posible, esta tendencia se expresa a menudo en torpes intentos de interpretar el objeto sagrado antropomórficamente. De ahí que varios fetiches de piedra árabes estuvieran en proceso de convertirse en ídolos. Al-Galsad parecía «el torso de un hombre de piedra blanca con cabeza negra». En la Kaaba había un ídolo real que representaba al dios Hubal. La imagen sagrada de piedra estaba rodeada de un territorio consagrado, un Hima, que a menudo contenía una rica vegetación y un suministro de agua natural. En el bosque sagrado había frecuentemente un manantial. Así, a un lado de la Kaaba se encontraba el pozo Zemzem, cuya agua, muy salada y desagradable, aún es considerada por los musulmanes como particularmente sagrada. Dentro de un Hima no se podía matar a un animal ni talar un árbol. Los animales domesticados que huían allí no podían ser recuperados, y algunos animales que debían ser retirados del uso secular debido a antiguos tabúes —por ejemplo, las camellas que habían parido potros machos durante varios años consecutivos— eran colocados en estos recintos sagrados. Al igual que en otras tierras, en Arabia, el sacrificio era el método para establecer contacto con la divinidad. Primero se cercenaban los tendones de las patas traseras del animal sacrificado, generalmente un camello, de modo que cayera; acto seguido, se le cortaba la garganta con un cuchillo arcaico, y se hacía que la sangre goteara sobre la piedra sagrada. El sacrificador solía comer la carne, pero a veces la compartían los invitados al banquete. Sin embargo, algunos sacrificios estaban consagrados por completo a la divinidad. El animal sacrificado debía entonces dejarse tendido en el lugar sagrado para alimentar a las bestias y aves rapaces. Algunos sacrificios estaban prescritos por las costumbres tradicionales. ( Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

Cuando un niño cumplía siete años, se sacrificaba una oveja y se le cortaba el cabello pagano (aqiqa), acto que dio nombre a toda la costumbre, adoptada también por el Islam. Al ofrecer un sacrificio, debían observarse numerosos tabúes hasta su finalización, como no beber vino, lavarse ni peinarse, no tener relaciones sexuales con mujeres, no llevar nada sobre la cabeza ni portar armas. En relación con los sacrificios anuales, se conservaba otra forma de culto, especialmente en la Kaaba. Durante un mes determinado, los árabes de los alrededores se reunían para caminar alrededor del santuario. Esta circunvalación, el tawaf, que aún hoy constituye el punto culminante de la peregrinación musulmana, comenzaba y terminaba en la piedra sagrada, y se suponía que debía avanzar hacia la derecha, es decir, en sentido contrario al sol. Al principio o al final de la ceremonia, a veces se besaba la piedra negra o se hacía una reverencia con los brazos extendidos hacia el muro entre la piedra y la puerta oriental. Este uso está obviamente relacionado con la danza ritual o el giro alrededor del objeto sagrado, el árbol sagrado, el mayo o el fuego, con el propósito aparente de entrar en contacto directo con el poder que reside en el objeto de culto o de evocar una respuesta especialmente intensa. Además, este giro sagrado es un ejemplo muy típico del cambio de motivación que a menudo ocurre dentro del mismo rito mágico-religioso. Es decir, el acto se realiza no solo para obtener poder del objeto de culto, sino también para vincularse con la divinidad o el poder, para obligarlo o para rodearlo con un círculo mágico protector. ( Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

Originalmente, el valle entre Safa y Marwa, las dos pequeñas colinas al norte de la Kaaba, también pertenecía al tawaf. Otra ceremonia, que no estaba relacionada con los ritos de la Kaaba antes del auge del Islam, es el Hajj, la peregrinación anual a Arafat, a unos tres kilómetros al este de La Meca, en dirección a Mina. Esta se celebraba en un mes diferente al del tawaf. Quienes la realizaban se reunían y esperaban la señal del guía antes de emprender el viaje a Muzdalifa, donde pasaron la noche en vigilia. Justo al amanecer, todos se dirigieron a Mina. En el camino, pasaron junto a tres montones de piedras, sobre los cuales cada participante arrojó una piedra. En Mina se sacrificaba un animal, y al finalizar el rito, los participantes se cortaban el cabello y se ponían su ropa habitual en señal de que abandonaban el lhram. En general, esto todavía se incluye en la peregrinación a La Meca prescrita por Mahoma. Así, los ritos de Arafat y Mina están tan estrechamente vinculados con él que los peregrinos, tras cortarse el cabello, deben regresar a La Meca y realizar el tawaf. ( Mohammed: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

Así pues, el antiguo paganismo de Arabia puede considerarse, en general, un politeísmo subdesarrollado, en el que apenas comenzaba un desarrollo que habría producido gradualmente un panteón consistente en una jerarquía de dioses, formada mediante la asociación de varias divinidades individuales independientes. ( Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

Los ritos y ceremonias relacionados con el Hajj y la Umrah son extremadamente pueriles y decididamente incompatibles con el espíritu del Islam. Las costumbres idólatras de los antiguos árabes, aunque santificadas por las enseñanzas del Corán y el ejemplo de Mahoma, se ajustan mal a la enseñanza monoteísta del reformador de La Meca y distan mucho de «confirmar las Escrituras anteriores». Su aprobación por Mahoma es una de las conspiraciones más oscuras contra su religión y demuestra, al mismo tiempo, hasta qué punto el político de Medina difería del predicador de La Meca. Es incomprensible que sus apologistas no vean la inconsistencia de su conducta y enseñanza en este caso , no solo con la dignidad de un profeta de Dios, sino con el carácter de un hombre honesto . El beso de la Piedra Negra y el Pilar Yamani fue tan manifiestamente incompatible con la doctrina del Islam, que solo el ejemplo del profeta y la obediencia implícita de sus seguidores aseguraron su… Perpetuación . El ardiente Omar, besando la piedra, dijo: «En verdad sé que eres una piedra; no haces ni bien ni mal en el mundo, y si no fuera porque vi al profeta besarte, ¡no te besaría!». Mishqat ul Masabih de Matthews, libro 11, cap. 4, parte 3. ( Comentario completo sobre el Corán , EM Wherry, 1896, pág. 360, citando a Matthews) .

Recuérdenlo, etc. Las costumbres paganas de dar vueltas alrededor de la Kaaba, besar la Piedra Negra, brincar entre Arafat y Muzdalifa y arrojar piedras en Mina deben ser santificadas con oraciones y alabanzas a Alá. El esqueleto de la adoración a la piedra y el magianismo árabes se revistió así con los ropajes del Islam . Véase, sobre este tema, la Vida de Mahoma de Muir, vol. I, introducción, págs. ccxiii y ccxiii. ( Comentario completo sobre el Corán , E. M. Wherry, 1896, pág. 362)

Jalaluddin afirma que este pasaje fue revelado porque los seguidores de Mahoma tenían escrúpulos en rodear estas montañas como lo hacían los idólatras. Pero la verdadera razón por la que permitió esta reliquia de antigua superstición parece ser la dificultad que encontró para impedirlo… El Tafsir-i-Raufi y el Tafsir Fatah al Aziz relatan que, en tiempos pasados, se erigieron dos pilares en estas dos colinas para conmemorar el juicio de Dios sobre dos pecadores notables, Asaf, un hombre, y Naila, una mujer, que habían cometido adulterio en la santa Kasbah. Cuando el pueblo cayó en la idolatría, los adoraron como imágenes de Dios. ( Comentario completo sobre el Corán , E. M. Wherry, vol. 1, pág. 347).

Cualquiera que haya estudiado religiones comparadas quedará impresionado por las similitudes entre el Templo del Judaísmo y la Kaaba del Islam. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

Fue solo debido a la oposición de los judíos en Medina que Mahoma cambió su qiblah a La Meca. Lo más significativo de este incidente es que el propio Profeta del Islam, casi seiscientos años después de la destrucción del Templo de Jerusalén, eligió este lugar como su qiblah inicial, y eso, según el Corán, por orden divina. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

La historia secular no respalda en absoluto la afirmación del Corán de que la Kaaba fue un lugar de culto monoteísta y no idólatra. La primera mención de la Kaaba se encuentra en los escritos de Diodoro Sículo, quien, alrededor del año 60 a. C., la describió como un «templo muy venerado por los árabes». Por consiguiente, la Kaaba se remonta al menos a antes de la época de Cristo. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

Sin embargo, tenemos pruebas claras de que la Kaaba no es de origen monoteísta. Nos referimos a la piedra negra construida en su esquina oriental, conocida como al-hajarul-aswad. Antes de Mahoma, los árabes veneraban piedras, y la piedra negra era uno de estos objetos de culto. No solo el beso de esta piedra se incorporó al islam, sino que la forma de la peregrinación del Hajj actual es fundamentalmente la de los árabes antes del islam. Mahoma solo cambió el significado de las formalidades; no intentó cambiar las formas ni los ritos de la peregrinación en sí. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

La historia secular solo conoce una forma de veneración preislámica de la Kaaba: la idolatría de los árabes paganos. No existe evidencia alguna que corrobore la afirmación del Corán de que la Kaaba fue inicialmente un lugar de culto monoteísta. En cambio, sí existe evidencia, que se remonta a los orígenes y el culto de la Kaaba, de que su contenido y énfasis eran profundamente paganos e idólatras. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

Santuarios similares existían en toda Arabia en la época de Mahoma. Uno aún se conserva en la mezquita al-Kabir, en Yemen. Es sorprendentemente similar a la Kaaba de La Meca. ( John Gilchrist, El Templo, la Kaaba y Cristo , 1980)

Al-Kindi, uno de los primeros apologistas cristianos contra el islam, señaló que el islam y su dios, Alá, no provenían de la Biblia, sino del paganismo de los sabeos. Estos no adoraban al dios de la Biblia, sino al dios-luna y a sus hijas al-Uzza, al-Lat y Manat ( Tres Debates Cristiano-Musulmanes Tempranos , ed. por NA Newman, Hatfield, PA, IBRI, 1994, págs. 357, 413, 426).

«El Islam demostró ser… una religión separada y antagónica que surgió de la idolatría» ( Tres debates cristianos-musulmanes tempranos , ed. por NA Newman, Hatfield, PA, IBRI, 1994, pág. 719).

En Bulugh al-‘Arab fi Ahwal al-‘Arab, leemos: «Los cuatro meses sagrados, Rayab, Dhu al-Qa’da, Dhu al-Hijja y Muharram, se consideraban sagrados durante el período preislámico [Jahiliya]. Durante ellos, se prohibían las incursiones, las venganzas, la guerra, las luchas y las disputas. Si un hombre se encontraba con un enemigo que había matado a su padre o hermano durante estos meses, no se peleaba con él… Durante los meses sagrados, [la gente] tenía la restricción de no luchar ni realizar incursiones, y debían retirar sus lanzas como señal de que evitarían la lucha a toda costa». Obviamente, el Islam adoptó la consagración de estos meses de los árabes preislámicos y no introdujo nada nuevo en el mundo. (¿ Es el Corán infalible ?, ‘Abdallah ‘Abd al-Fadi, Luz de Vida, pág. 127, no musulmán)

Los romanos y abisinios se identificaban con el cristianismo. Tribus y distritos enteros enarbolaban la bandera del judaísmo y libraban guerras para propagarlo. El poder persa era el exponente del culto al fuego; y los árabes, en general, eran devotos de esa idolatría nativa, cuyo centro era el santuario nacional de la Kaaba… La religión más extendida en Arabia, cuando Mahoma comenzó su vida, era una especie de paganismo o idolatría, cuyo centro local era La Meca y su templo… Según una teoría sostenida por muchos, este templo había estado originalmente relacionado con el antiguo culto al sol, la luna y las estrellas, y su circunvalación por parte de los fieles tenía una referencia simbólica a la rotación de los cuerpos celestes. Dentro de sus recintos y en sus alrededores se encontraron muchos ídolos, como Hubal, Lat, Ozza, Manah, Wadd, Sawa, Yaghut, Nasr, Isaf, Naila, etc. Una piedra negra en el muro del templo era considerada con reverencia supersticiosa como eminentemente… sagrado… El intento de los musulmanes de derivarlo directamente de un altar o pilar de piedra, erigido por Abraham y su hijo Ismael, en esa misma localidad, no tiene ningún respaldo histórico y, de hecho, es flagrantemente contrario al registro bíblico de la vida de Abraham y su hijo. El carácter pagano del templo está suficientemente marcado por la declaración de los escritores musulmanes de que antes de su purificación por su Profeta, contenía no menos de 360 ídolos, tantos como días tenía su año; y que en sus paredes estaban pintadas las figuras de ángeles, profetas, santos, incluyendo las de Abraham e Ismael, e incluso de la Virgen María con su hijo pequeño… Mahoma, con gran perspicacia práctica y astucia, aprovechó esta ventaja y conservó el santuario pagano de su ciudad natal como el centro local del Islam. Lo sancionó con su propio ejemplo como lugar de peregrinación religiosa para todos sus seguidores. ( Muhammad and Muhammadanism , SW Koelle, 1889, p. 17-19)

Las costumbres del paganismo han dejado una huella imborrable en el Islam, especialmente en los ritos de la peregrinación (sobre los que se hablará más adelante), por lo que solo por esta razón conviene mencionar las principales características del paganismo árabe. ( Islam , Alfred Guillaume, 1956, págs. 6-7)

El Islam, por su parte, aseguró la supervivencia de estos componentes preislámicos, les otorgó un significado universal y les proporcionó un contexto en el que han disfrutado de una longevidad extraordinaria. Algunos de estos componentes significativos, nómadas y sedentarios, las raíces preislámicas que han formado el legado persistente, merecen ser mencionados y analizados… La peregrinación preislámica, en sus rasgos esenciales, sobrevive; de hecho, está integrada en la estructura misma del Islam como uno de sus cinco pilares de la fe. ( The Cambridge History of Islam , vol. I, ed. PM Holt, 1970, pág. 27)

Que el Islam se concibió en la idolatría se demuestra por el hecho de que muchos rituales realizados en nombre de Alá estaban relacionados con el culto pagano que existía antes del Islam . Y hoy, millones de musulmanes rezan hacia La Meca, donde se encuentra la famosa y venerada Piedra Negra. 1. Antes del Islam, se decía que Alá era conocido como: el supremo de un panteón de dioses; el nombre de un dios al que adoraban los árabes; el dios principal del panteón; Ali-ilah; el dios; el supremo; el todopoderoso; omnisciente; y totalmente incognoscible; el que predetermina el destino de la vida de todos; jefe de los dioses; la deidad especial de los Quraish; con tres hijas: Al Uzzah (Venus), Manah (Destino) y Alat; teniendo el templo de ídolos en La Meca bajo su nombre (Casa de Alá); el compañero de Alat, la diosa del destino. 2. Porque la Kaaba, el santuario sagrado que contiene la Piedra Negra, en La Meca se usaba para fines paganos. La adoración de ídolos antes del Islam, e incluso llamada la Casa de Alá en aquella época. 3. Porque los rituales de la peregrinación islámica son idénticos o muy similares a la adoración pagana de ídolos preislámica en La Meca. 4. Debido a otra historia árabe que apunta a la adoración pagana del sol, la luna y las estrellas, así como a otros dioses, con los que creo que Alá estaba de alguna manera conectado. Esto nos demostraría que Alá no es el mismo Dios verdadero de la Biblia, a quien adoramos, porque Dios nunca cambia. (¿ Es Alá el mismo Dios que el Dios de la Biblia ?, MJ Afshari, págs. 6, 8-9)

Además del Sol, la Luna y la estrella Al-Zuhara, los árabes veneraban a los planetas Saturno, Mercurio y Júpiter, a las estrellas Sirio y Canopo, y a las constelaciones de Orión, la Osa Mayor y la Osa Menor, y a las siete Pléyades. Algunas estrellas y planetas tenían caracteres humanos. Según la leyenda, Al-Dabaran, una de las estrellas del grupo de las Híades, se enamoró perdidamente de Al-Thurayya, la más hermosa de las estrellas de las Pléyades. Con la aprobación de la Luna, le pidió su mano en matrimonio. ( Fabled Cities, Princes & Jin from Arab Myths and Legends , Khairt al-Saeh, 1985, págs. 28-30).

Ciertos lugares donde la presencia divina se manifestaba se volvieron sagrados. Se establecieron límites, y dentro de estos no se podía matar a ningún ser vivo. Como resultado, se convirtieron en lugares de asilo, donde podían refugiarse quienes eran perseguidos por un vengador. Estaban atendidos por familias sacerdotales. Se rendía homenaje a la divinidad con ofrendas y sacrificios de animales, y quizás, ocasionalmente, de seres humanos. Ciertos santuarios eran objeto de peregrinación (hajj), en la que se realizaban diversos rituales, consistentes en procesiones ceremoniales alrededor del objeto sagrado. Ciertas prohibiciones debían observarse durante estos ritos, como, en muchos casos, la abstinencia sexual. El tabú de la sangre estaba particularmente extendido. Los niños eran circuncidados ceremoniosamente. Los árabes practicaban la adivinación basándose en el vuelo de las aves o en la dirección que tomaban los animales. Buscaban oráculos de los dioses disparando flechas. La verdad podía descubrirse mediante ordalías. La magia era común. La gente temía el mal de ojo y se protegía con amuletos. ( Mohammed , Maxime Rodinson, 1961, traducido por Anne Carter, 1971, págs. 16-17)

Esta religión fue el resultado de un largo desarrollo. Entre los objetos venerados originalmente, destacaban las piedras y los árboles. A veces, estos no se consideraban divinidades, sino su hogar o morada . ( Mahoma en La Meca , W. Montgomery Watt, 1953, págs. 23-29)

En un relato de Noé (71.23) se mencionan otros cinco dioses: Wadd, Suwd’, Yaghuth, Ya’uq Nasr; alrededor del año 600 d. C., eran venerados en Arabia, principalmente por las tribus del sur de Arabia, y parecen haber sido masculinos . ( La Meca de Muhammad , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-45)

En la medida en que originalmente eran deidades de la fertilidad, dejarían de tener gran significado para aquellos árabes que abandonaron la agricultura por la vida en el desierto, ya que allí se experimentaba poca regularidad natural. Por otro lado, se observaban muchos ritos y prácticas religiosas, especialmente la peregrinación . ( La Meca de Mahoma , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-45)

Por otro lado, ciertas prácticas continuaron, como las peregrinaciones a lugares sagrados en La Meca y sus alrededores ; el haram o área sagrada de La Meca se respetaba, pero las violaciones durante la guerra de las Fiyi probablemente sean indicios de un declive de la fe. Durante la crisis del estado mecano, Abfa-Sufyin llevó a las diosas al-Lit y al-Uzzi a la batalla contra los musulmanes en Uhud; esto recuerda cómo los israelitas llevaron el arca a la batalla y sugiere que los vestigios de la creencia pagana en Arabia alcanzaban ahora el nivel de la magia. En este sentido, muchas ceremonias antiguas parecen haber perdurado, pero deben considerarse superstición más que religión . ( Muhammad en La Meca , W. Montgomery Watt, 1953, págs. 23-29)

196/2 La Peregrinación: El hajj ar.; una costumbre árabe preislámica retomada por el Islam con algunas modificaciones; el versículo actual data sin duda de la misma época que el cambio de qibla, cuando la realización de la peregrinación resultaba difícil, al menos para los musulmanes que habían emigrado de La Meca. ( Compañero del Corán , W. Montgomery Watt, pág. 38)

Deidades preislámicas . La religión árabe preislámica se considera comúnmente politeísta . ( Britannica , Religiones árabes, pág. 1057, 1979)

Ceremonias y costumbres. Una celebración pública principal de los árabes era una peregrinación anual, en la que las tribus que compartían un vínculo común de adoración a una deidad en un santuario específico se reunían allí. Un patrón de procesión ceremonial alrededor del baetilo era común, y este patrón puede verse en la costumbre islámica sobreviviente de la peregrinación a La Meca. Las procesiones jugaban un papel importante en el ritual, y a veces se sacaban imágenes divinas del santuario y se llevaban en ellas . Otra práctica que dejó su influencia en el Islam fue la abstinencia ceremonial. El festival de Halfan en el sur de Arabia era una moratoria en el uso de armas. Se especificaron ciertos momentos para el ayuno y la abstención de relaciones sexuales . Las ofrendas quemadas y los sacrificios eran comunes . Algunas inscripciones mencionan números de animales sacrificados de hasta 30 a 40. Los sacrificios a veces tenían lugar en un contexto de peregrinación, después de la procesión ceremonial alrededor del baetilo ; La sangre de la víctima animal, o en algunos casos leche como sustituto, se colocaba sobre el altar o baetilo. También se utilizaban incienso y libaciones. ( Britannica , Arabian Religions, pág. 1059, 1979)

En el norte de Arabia, ciertas tribus custodiaban santuarios específicos . En su función de custodio, un hombre era conocido como kahin (sacerdote), pero, hasta donde se sabe, este personal no estaba separado por ordenación. ( Britannica , Arabian Religions, pág. 1059, 1979)

Los ritos y ceremonias relacionados con el Hajj y la Umrah son extremadamente pueriles y decididamente incompatibles con el espíritu del Islam. Las costumbres idólatras de los antiguos árabes, aunque santificadas por las enseñanzas del Corán y el ejemplo de Mahoma, se ajustan mal a la enseñanza monoteísta del reformador de La Meca y distan mucho de «confirmar las Escrituras anteriores». Su aprobación por Mahoma es una de las conspiraciones más oscuras contra su religión y demuestra, al mismo tiempo, la gran diferencia entre el político de Medina y el predicador de La Meca. Es incomprensible que sus apologistas no vean la inconsistencia de su conducta y enseñanza en este caso, no solo con la dignidad de un profeta de Dios, sino con el carácter de un hombre honesto. El beso de la Piedra Negra y el Pilar Yamani fue tan manifiestamente incompatible con la doctrina del Islam, que solo el ejemplo del profeta y la obediencia implícita de sus seguidores aseguraron su perpetuación . El ardiente Omar, besando la piedra, dijo: «En verdad sé que eres una piedra; no haces ni bien ni mal en el mundo, y si no fuera porque vi al profeta besarte, no te besaría». ( Mishqat ul Masabih, Matthews , libro 11, capítulo 4, parte 3)

Según D. Nielsen, el punto de partida de la religión de los nómadas semíticos estuvo marcado por la tríada astral Sol-Luna-Venus, siendo la luna más importante para los nómadas y el sol más importante para las tribus sedentarias. ( Estudios sobre el Islam. Merlin L. Swartz , (Nueva York, Oxford, 1981), pág. 7.)

El gran volumen de esta literatura parecería contradecir la observación anterior de que la documentación es escasa y, por lo tanto, difícil ofrecer una visión completa de la religión beduina preislámica. Sin embargo, la dificultad es real. Las obras que abordan este tema contienen numerosas inferencias (más o menos justificables) con las que los autores han intentado compensar las lagunas en los datos existentes. Por otro lado, los académicos hablan con frecuencia de árabes o incluso semitas sin distinguir siempre entre nómadas y sedentarios.21 En general, sin embargo, la mayoría de los autores sí diferencian claramente entre las civilizaciones más desarrolladas del sur de Arabia y las de otras partes de la península. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Pasamos ahora a considerar la otra tendencia, que considera la religión beduina más antigua que la de los pueblos sedentarios. Esta asume una evolución de lo menos desarrollado a lo más desarrollado. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Otra perspectiva que surgió en el campo de los estudios semíticos bajo la influencia de E.B. Tylor y que cobró reconocimiento fue el animismo. Según esta teoría, en las fases más primitivas del desarrollo de la religión no existían dioses con personalidades distintas, sino únicamente espíritus, es decir, seres colectivos y anónimos. Se interpreta a los genios como representantes de esta fase primitiva, y el origen de la creencia en ellos se atribuye a menudo a los beduinos, mientras que a los pueblos sedentarios se les atribuye la creación de dioses individuales. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Según D. Nielsen, el punto de partida de la religión de los nómadas semíticos estuvo marcado por la tríada astral Sol-Luna-Venus, siendo la luna más importante para los nómadas y el sol para las tribus sedentarias. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

La persistencia en el Corán de la creencia en los genios y el testimonio de la literatura preislámica e islámica demuestran adecuadamente su importancia a principios del siglo VII. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Examinemos ahora estas divinidades locales, a las que los autores musulmanes llaman «ídolos» (asnam) o «compañeros» (shuraka’), supuestamente compañeros erróneamente asociados con Alá, divinidades locales porque su culto se limitaba a un lugar o tribu específicos. En la mayoría de los casos, disponemos de muy poca información sobre ellas. Apenas conocemos sus nombres ni los lugares donde eran veneradas (y a menudo ni siquiera su nombre real, sino un apellido que significa, por ejemplo, «señor de tal o cual lugar»). Los mitos que podrían haber esclarecido la naturaleza de estos dioses se han perdido casi por completo. En vista de esto, es comprensible la dificultad de determinar en cada caso si el dios en cuestión debe su origen a los beduinos o a pueblos sedentarios. Es innegable que los beduinos a menudo tomaban dioses de estos últimos, pero, por otro lado, no se puede descartar que también tuvieran sus propios dioses, como en el caso de un dios llamado así por el nombre de una montaña. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Si bien las ceremonias de derramar y rociar la sangre no son en absoluto peculiares de una civilización nómada, la prohibición de romper los huesos, en cambio, solo puede explicarse por un complejo ideológico que aún está muy presente entre los cazadores y ganaderos del norte de Asia. Esta costumbre se basa en la creencia de que el animal puede regenerarse si los huesos permanecen intactos. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

Lo mismo ocurre con las festividades de primavera 86 en lo que respecta al sacrificio de los primogénitos. Existen sólidas razones para creer que la fiesta árabe del mes de Rayab, en la que originalmente se sacrificaban los primogénitos del rebaño, y la Pascua judía tienen un origen común. Ambas derivan de una festividad de primavera común a los semitas nómadas (aunque tras el éxodo de Egipto, la Pascua adquirió un nuevo significado). ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

No se puede hablar de politeísmo en la civilización protosemita, pero sí se encuentra la creencia en un ser supremo, junto con el animismo. 98 Me inclino a aceptar esta fórmula, con algunas ligeras modificaciones, para la religión beduina preislámica. Me parece que se debe atribuir un poco menos de importancia al animismo (creencia en espíritus de la naturaleza) y enfatizar un poco más el culto a los antepasados. Aquí están, pues, los elementos de esta religión: Alá, creador del mundo, señor supremo e indiscutible, pero relegado a un segundo plano en la vida cúltica y práctica del pueblo; a continuación, manifestando los rudimentos de un politeísmo, varias divinidades astrales (al menos la del planeta Venus) y divinidades atmosféricas (quizás los atributos de un dios creador que han sido hipostasiados); 99 finalmente, los antepasados y los genios, estos últimos con mayor importancia en el sistema de creencias que en el culto. Todo esto, además, es algo vago y dista mucho de estar organizado en un verdadero panteón o sistema jerárquico. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

El islam que siguió a esta religión no surgió de la nada ni fue de origen puramente extranjero. No era una religión beduina, pues sus raíces principales se encuentran en las religiones bíblicas; sin embargo, en Arabia encontró no solo valores humanos, sino también valores religiosos que pudo incorporar, y de hecho lo hizo. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)

La Kaaba estaba dedicada a Al-Ilah, el Dios Supremo de los árabes paganos, a pesar de la efigie de Hubal que la presidía. A principios del siglo VII, Al-Ilah había adquirido mayor importancia que antes en la vida religiosa de muchos árabes. Muchas religiones primitivas desarrollaron la creencia en un Dios Supremo, a veces llamado el Dios del Cielo… Pero también continuaron adorando a los demás dioses, que siguieron siendo profundamente importantes para ellos.

La red de todo

Plataformas

Info

Ultra red de todo

Principio

Red del tallo

Esencial

Respuestas

El hajj es de origen pagano

El hajj es de origen pagano

Super Eagle

Descubre lo inimaginable

Profundiza mucho más en las informaciones leyendo estas historias