Historia de los testigos

Los orígenes de los testigos de Jehová se remontan al movimiento adventista del siglo XIX en Estados Unidos. Este movimiento comenzó con William Miller, un predicador laico bautista que, en 1816, comenzó a proclamar el regreso de Cristo en 1843. Sus predicciones sobre la Segunda Venida o el Segundo Advenimiento cautivaron la imaginación de miles de personas en las iglesias bautistas y otras iglesias tradicionales. Quizás hasta 50.000 seguidores confiaron en los cálculos cronológicos de Miller y se prepararon para recibir al Señor, mientras que, a medida que se acercaba la fecha señalada, otros observaban con nerviosismo desde la distancia. Los nuevos cálculos retrasaron la prometida segunda venida de marzo de 1843 a marzo de 1844, y luego a octubre de ese mismo año. Lamentablemente, esa fecha también transcurrió sin incidentes. Tras la «Decepción de 1844», los seguidores de Miller se desintegraron, y la mayoría de quienes lo seguían regresaron a sus respectivas iglesias antes de su muerte en 1849. Sin embargo, otros seguidores decepcionados mantuvieron vivo el movimiento, aunque de forma fragmentada. Sus actividades finalmente llevaron a la formación de varias sectas bajo el amplio nombre de «Adventismo», incluyendo la Iglesia Cristiana Adventista, la Unión Vida y Adventismo, los Adventistas del Séptimo Día y varios grupos segundoadventistas.

Una nota interesante: Los davidianos que murieron en Waco, Texas, bajo el liderazgo de David Koresh, también remontan sus raíces a la misma fuente millerita a través de una línea de descendencia diferente. En 1935, la Iglesia Adventista del Séptimo Día expulsó a un inmigrante búlgaro llamado Victor Houteff, quien había comenzado a enseñar sus propias perspectivas sobre ciertos pasajes del Apocalipsis, el último libro de la Biblia. Houteff se instaló en la propiedad de Waco. Tras referirse inicialmente a su pequeña secta como La Vara del Pastor, Houteff y su gente se constituyeron en 1942 y cambiaron su nombre a Adventistas del Séptimo Día Davidianos. Houteff falleció en 1955, y en 1961 su esposa Florence disolvió oficialmente la secta, pero unos pocos seguidores, bajo el liderazgo del empresario del oeste de Texas, Benjamin Roden, se hicieron cargo de la propiedad. Roden falleció en 1978, dejando a su esposa Lois y a su hijo George al frente del grupo. Luego, en 1987, David Koresh asumió el liderazgo, y la tragedia que siguió es de dominio público.

Los testigos de Jehová, de igual manera, tienen sus raíces en los adventistas. Pero no suelen admitirlo ante extraños; ni muchos Testigos conocen los detalles. Los TJ están acostumbrados a defenderse de la acusación de ser una nueva secta religiosa. A menudo responden que el suyo es el grupo religioso más antiguo, más antiguo que las iglesias católica y protestante. De hecho, su libro «Los Testigos de Jehová en el Propósito Divino» afirma que «los testigos de Jehová tienen una historia de casi 6.000 años, que comenzó en vida del primer hombre, Adán», que Abel, hijo de Adán, fue «el primero de una línea ininterrumpida de Testigos» y que «todos los discípulos de Jesús también fueron testigos de Jehová» (págs. 8-9).

Cualquier persona ajena a la secta que escuche estas afirmaciones se da cuenta rápidamente, por supuesto, de que la secta simplemente se ha apropiado de todos los personajes mencionados en la Biblia como fieles testigos de Dios. Mediante esta extrapolación, la denominación puede remontar su historia a los orígenes de la humanidad, al menos a los ojos de sus seguidores dispuestos a aceptar tales argumentos. Sin embargo, los observadores externos generalmente descartan este tipo de retórica y, en cambio, consideran que los Testigos se remontan únicamente a Charles Taze Russell, quien nació el 16 de febrero de 1852 en Pittsburgh, Pensilvania.

Criado originalmente como presbiteriano, Russell tenía 16 años y era miembro de la Iglesia Congregacional en 1868, cuando comenzó a perder la fe. Había comenzado a dudar no solo de los credos y doctrinas de la iglesia, sino también de Dios y de la Biblia misma. En ese momento crítico, un encuentro casual restauró su fe y lo colocó bajo la influencia del predicador adventista Jonas Wendell.

Durante algunos años, Russell continuó estudiando las Escrituras con y bajo la influencia de varios laicos y clérigos adventistas, en particular el ministro de la Iglesia Cristiana Adventista, George Stetson, y el editor del Bible Examiner, George Storrs. Se reunía regularmente en la localidad con un pequeño círculo de amigos para hablar sobre la Biblia, y este grupo informal de estudio llegó a considerarlo su líder o pastor.

En enero de 1876, cuando tenía 23 años, Russell recibió un ejemplar de The Herald of the Morning, una revista adventista publicada por Nelson H. Barbour de Rochester, Nueva York. Una de las características distintivas del grupo de Barbour en aquel entonces era su creencia en el regreso invisible de Cristo en 1874, y este concepto, presentado en The Herald, captó la atención de Russell. Significaba que este grupo disidente adventista no había quedado derrotado, como otros, cuando Cristo no apareció en 1874, como habían predicho los líderes adventistas; de alguna manera, este pequeño grupo había logrado aferrarse a la fecha afirmando que el Señor efectivamente había regresado en el momento señalado invisiblemente.

¿Era esto una simple ilusión, sumada a una obstinada negativa a admitir el error de los cálculos cronológicos fallidos? Quizás, pero Barbour tenía algunos argumentos que ofrecer para respaldar sus afirmaciones. En particular, propuso una base para reinterpretar la Segunda Venida como un evento invisible: en la traducción Emphatic Diaglott del Nuevo Testamento de Benjamin Wilson, la palabra traducida como «venida» en la versión King James en Mateo 24:27, 37, 39 se traduce como «presencia». Esto sirvió de base para que el grupo de Barbour defendiera, además de sus cálculos temporales, una presencia invisible de Cristo.

Aunque la idea atrajo al joven Charles Taze Russell, el público lector aparentemente se negó a aceptar la historia de una Segunda Venida invisible, con el resultado de que la publicación de N. H. Barbour, The Herald of the Morning, estaba fracasando financieramente. En el verano de 1876, el adinerado Russell pagó el viaje de Barbour a Filadelfia y se reunió con él para hablar sobre creencias y finanzas. Como resultado, Russell se convirtió en el patrocinador financiero de la revista y fue añadido a la cabecera como editor adjunto. Aportó artículos para su publicación, así como donaciones monetarias, y el pequeño grupo de estudio de Russell se afilió al de Barbour.

Russell y Barbour creían y enseñaban que el regreso invisible de Cristo en 1874 sería seguido poco después, en la primavera de 1878 para ser exactos, por el Rapto: el arrebatamiento corporal de los creyentes al cielo. Cuando este esperado Rapto no se produjo a tiempo en 1878, el editor de The Herald, el Sr. Barbour, presentó una nueva perspectiva sobre esta y otras doctrinas. Sin embargo, Russell rechazó algunas de las nuevas ideas y convenció a otros miembros para que se opusieran. Finalmente, Russell dejó de trabajar en la revista adventista y fundó la suya propia. La llamó La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo y publicó su primer número en julio de 1879. Al principio, contaba con la misma lista de correo que El Heraldo de la Mañana y dedicó un espacio considerable a refutar a este último en puntos de desacuerdo, ya que Russell se había llevado un ejemplar de la lista de correo de esa revista cuando renunció como editor asistente.

En ese momento, Charles Russell ya no quería considerarse adventista ni millerita. Sin embargo, seguía viendo a Miller y a Barbour como instrumentos elegidos por Dios para guiar a su pueblo en el pasado. La formación de una denominación propia en torno a Russell fue un proceso gradual. Su ruptura inmediata no fue con el adventismo, sino con la persona y las políticas de N. H. Barbour.

Tampoco se levantaron barreras de inmediato con respecto al protestantismo en general. Los nuevos lectores que se suscribieron a La Torre del Vigía de Sión eran a menudo miembros de la iglesia que veían la revista como un ministerio paraeclesiástico, no como una alternativa antieclesiástica. Russell viajó por todo el mundo, predicando desde los púlpitos de iglesias protestantes y en reuniones de sus propios seguidores. En 1879, año de su matrimonio con Maria Frances Ackley y también el año en que comenzó a publicar La Torre del Vigía de Sión, Russell organizó una treintena de grupos de estudio o congregaciones, dispersos desde Ohio hasta la costa de Nueva Inglaterra. Cada «clase» o ecclesia local llegó a reconocerlo como «pastor», aunque la geografía y las actividades de escritura y publicación de Russell le impidieron realizar más que una visita pastoral ocasional en persona.

Inevitablemente, las enseñanzas cada vez más divergentes de Russell obligaron a sus seguidores a separarse de otras congregaciones eclesiásticas y a crear una denominación propia. Comenzando, como lo hizo, en una pequeña rama del adventismo que llegó al extremo de establecer fechas específicas para el regreso de Cristo y el Rapto, Russell se arriesgó aún más en 1882 al rechazar abiertamente la doctrina de la Trinidad. Su mentor anterior, Nelson H. Barbour, era trinitario, al igual que el otro editor asistente de The Herald of the Morning, John H. Paton, quien se unió a Russell al dejar Barbour para fundar la revista Zion’s Watch Tower. Los escritos de Barbour y Paton que Russell había ayudado a publicar o distribuir eran de teología trinitaria. La propia revista Watch Tower se mostró al principio vaga y evasiva al respecto. Fue solo después de que Paton rompiera con él en 1882 y dejara de figurar en la cabecera, que Russell comenzó a escribir en contra de la doctrina de la Trinidad.

A su muerte, Charles Taze Russell había viajado más de un millón de millas y predicado más de 30.000 sermones. Era autor de obras con un total de unas 50.000 páginas impresas, y se habían vendido casi 20.000.000 de ejemplares de sus libros y folletos.

A sus seguidores se les había enseñado que el propio Russell era el «siervo fiel y prudente» de Mateo 24:45 y «el Mensajero de Laodicea», el séptimo y último portavoz de Dios para la iglesia cristiana. Pero vivió para ver el fracaso de varias fechas que había predicho para el Rapto, y finalmente murió el 31 de octubre de 1916, más de dos años después del fin del mundo, según sus cálculos, a principios de octubre de 1914.

Sus discípulos sin embargo, vieron la Guerra Mundial que entonces se desataba como razón para creer que «el fin» era inminente. Enterraron a Russell bajo una lápida que lo identificaba como «el Mensajero de Laodicea» y erigieron junto a su tumba una enorme pirámide de piedra blasonada con el símbolo de la cruz y la corona que tanto apreciaba y el nombre de «Sociedad Watch Tower Bible and Tract». (La pirámide aún se alza cerca de Cemetery Lane en Ross, un suburbio al norte de Pittsburgh, donde, según se dice, es el punto focal de una escena inquietante cada Halloween, cuando los russellianos de hoy la rodean, tomados de la mano, en una vigilia que conmemora el día de su muerte).

Según las instrucciones que dejó Russell, su sucesor en la presidencia compartiría el poder con un comité editorial y con la junta directiva de la corporación Watch Tower, a quienes Russell había nombrado «vitalicio». Pero el vicepresidente Joseph Franklin («Juez») Rutherford pronto se propuso concentrar toda la autoridad organizativa en sus propias manos. Abogado experto, quien había sido el principal asesor legal de Russell, combinó su destreza legal con lo que sus oponentes sin duda percibieron como un enfoque maquiavélico en la política interna de la empresa. Así, aprovechó una laguna legal en su nombramiento para destituir a la mayoría de los directores de la Watch Tower sin convocar a votación de los miembros. Incluso hizo que un subordinado llamara a la policía a la sede de la Sociedad en Brooklyn para disolver la reunión de la junta directiva y desalojarlos del recinto. (Faith on the March, de A. H. Macmillan, págs. 78-80)

Tras asegurar el complejo de la sede y las entidades corporativas de la secta, Rutherford centró su atención en el resto de la organización. Reemplazando gradualmente a los ancianos elegidos localmente por sus propios designados, logró transformar un conjunto de congregaciones semiautónomas, gestionadas democráticamente, en una estructura organizativa muy unida, dirigida desde su oficina. Algunas congregaciones locales se separaron, formando grupos disidentes russellitas como los Estudiantes de la Biblia de Chicago, los Estudiantes de la Biblia del Amanecer y el Movimiento Misionero de Laicos, todos los cuales continúan hasta el día de hoy. Pero la mayoría de los Estudiantes de la Biblia permanecieron bajo su control, y Rutherford los rebautizó como «Testigos de Jehová» en 1931 para distinguirlos de estos otros grupos.

Mientras tanto, cambió el énfasis de la secta del «desarrollo del carácter» individual que Russell había enfatizado hacia una vigorosa labor de testificación pública, distribuyendo la literatura de la Sociedad de casa en casa. Para 1927, esta distribución de literatura puerta a puerta se había convertido en una actividad esencial para todos los miembros. La literatura consistía principalmente en los incesantes ataques de Rutherford contra el gobierno, la Ley Seca, las «grandes empresas» y la Iglesia Católica Romana. También forjó una enorme red de radio y se lanzó a las ondas, explotando el sentimiento populista y anticatólico para atraer a miles de conversos adicionales. Sus ataques mordaces, que resonaban a todo volumen desde fonógrafos portátiles llevados a las puertas de las casas y desde los altavoces de los coches con altavoces estacionados frente a las iglesias, también atrajeron sobre los Testigos la violencia multitudinaria y la persecución gubernamental en muchas partes del mundo.

Al igual que Russell, Rutherford probó suerte con la profecía y predijo que los patriarcas bíblicos Abraham, Isaac y Jacob resucitarían en 1925 para gobernar como príncipes sobre la tierra. (Millones que ahora viven no morirán jamás, 1920, págs. 89-90). Por supuesto, no se presentaron, y Rutherford dejó de predecir fechas. De hecho, refiriéndose a ese fracaso profético, admitió más tarde: «Quedé en ridículo». (La Atalaya, 1 de octubre de 1984, pág. 24)

El vicepresidente Nathan Homer Knorr heredó la presidencia tras la muerte de Rutherford en 1942, pero dejó los asuntos doctrinales en gran medida en manos de Frederick W. Franz, quien se unió a la secta bajo el liderazgo de Russell y había servido en la sede de Brooklyn desde 1920. Careciendo del magnetismo y el carisma personal de Russell y Rutherford, Knorr centró la devoción de sus seguidores en la organización «Madre» en lugar de en sí mismo.

Tras décadas de publicar libros y folletos escritos por sus presidentes Russell y Rutherford, la Sociedad Watchtower comenzó a producir literatura escrita anónimamente. Sin embargo, no era impersonal, ya que la organización misma era prácticamente una personificación, y se instaba a los lectores a «mostrar nuestro respeto por la organización de Jehová, porque ella es nuestra madre y la amada esposa de nuestro Padre celestial, Jehová Dios». (La Atalaya, 1 de mayo de 1957, pág. 285)

Un administrador excepcional, Knorr cambió el enfoque de la secta: de un liderazgo dinámico a una membresía dinámica. Inició programas de capacitación para convertir a los miembros en reclutadores eficaces. En lugar de llevar un fonógrafo portátil de casa en casa, reproduciendo grabaciones de las conferencias del «Juez» Rutherford en las puertas de las casas, el testigo de Jehová promedio comenzó a recibir instrucción sobre cómo hablar de forma persuasiva. Hombres, mujeres y niños aprendieron a dar sermones en las puertas sobre diversos temas.

Mientras tanto, Fred Franz trabajaba entre bastidores para restaurar la fe.

En los cálculos cronológicos de la secta, un tema que se ignoró en gran medida tras el fracaso profético de Rutherford en 1925. La cronología revisada estableció que el regreso invisible de Cristo tuvo lugar en 1914 y no en 1874, y durante la década de 1960, las publicaciones de la Sociedad comenzaron a señalar el año 1975 como el momento probable del Armagedón y el fin del mundo.

La creencia predominante entre los testigos de Jehová hoy en día es que la Sociedad nunca predijo «el fin» para 1975, sino que algunos miembros demasiado entusiastas interpretaron erróneamente esto en el mensaje. Sin embargo, la predicción oficial está bien documentada. Véase, por ejemplo, el artículo titulado «¿Por qué esperan con ansias 1975?» en La Atalaya del 15 de agosto de 1968, págs. 494-501. Con un pequeño margen de error, concluye una extensa discusión con esta idea: «¿Debemos asumir, a partir de este estudio, que la batalla de Armagedón habrá terminado para el otoño de 1975, y que para entonces comenzará el tan esperado reinado milenario de Cristo? Es posible, pero esperaremos a ver con qué precisión coincide el séptimo milenio de la existencia humana con el reinado milenario de Cristo, similar al sabbat… Puede que solo haya una diferencia de semanas o meses, no de años» (p. 499). Para otras citas que apuntan específicamente a 1975, véase el libro Índice de Errores de la Atalaya (por David A. Reed, Baker Book House, 1990), páginas 106-110. Los programas de capacitación de Knorr para el proselitismo, sumados a las proyecciones apocalípticas de Franz para 1975, se combinaron para producir un rápido crecimiento de la membresía, con una tasa anual de aumento que alcanzó un máximo del 13,5 % en 1974. Todo esto elevó la asistencia a las reuniones en los Salones del Reino de los Testigos de Jehová de aproximadamente 100 000 en 1941 a poco menos de 5 millones en 1975. Desde entonces, el crecimiento ha sido más lento, pero bastante constante en la mayoría de los años, lo que resultó en que casi 11,5 millones de personas se reunieran en los Salones del Reino en la primavera de 1992 para la Santa Cena anual de los Testigos, o servicio «Conmemorativo», que conmemoraba la muerte de Cristo con pan sin levadura y vino tinto.

Durante la década de 1970, se produjeron cambios en la sede de la Watchtower con respecto al poder presidencial. Primero se aceptó en teoría que la Iglesia Cristiana (que los testigos de Jehová consideran que abarca su organización) no debía estar bajo el gobierno de una sola persona, sino ser gobernada por un cuerpo similar al de los doce apóstoles. Anteriormente, se había descrito a la junta directiva de siete miembros de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract de Pensilvania como la que cumplía esta función, pero en 1971 se creó un Cuerpo Gobernante ampliado con un total de once miembros, incluyendo a los siete directores. El objetivo era demostrar que la autoridad del liderazgo provenía de una fuente apostólica, y no de la ley corporativa de Pensilvania.

Este nuevo Cuerpo Gobernante se presentó como una prueba más de que la secta era la única iglesia verdadera, pero en realidad Nathan Knorr continuó gobernando a los testigos de Jehová de forma similar a como lo habían hecho Russell y Rutherford antes que él. Es decir, hasta 1975, cuando los miembros del Cuerpo Gobernante comenzaron a insistir en ejercer los poderes que se les otorgaban en teoría, pero que nunca habían sido realmente suyos en la práctica. A pesar de las objeciones de Fred Franz, el Cuerpo que él había contribuido decisivamente a crear comenzó a gobernar, de modo que, cuando Nathan Knorr falleció en 1977, Franz heredó una presidencia debilitada.

Franz también heredó una organización afectada por el descontento ante el evidente fracaso de sus profecías sobre el fin del mundo en el otoño de 1975. Incluso en la sede de Brooklyn, pequeños grupos que se reunían en privado para estudiar la Biblia comenzaban a cuestionar no solo la cronología basada en 1914 que dio como resultado la fecha límite de 1975, sino también la enseñanza relacionada de que el «llamado celestial» de los creyentes terminaba en 1935, y que los nuevos conversos después de esa fecha eran relegados a un paraíso terrenal para recibir su recompensa eterna.

La secta, que hasta entonces había experimentado un rápido crecimiento, comenzó a perder miembros por primera vez en décadas, a medida que quienes esperaban el Armagedón en 1975 se desilusionaban. Cuando la pérdida de miembros ascendió a cientos de miles —un hecho enmascarado por las nuevas conversiones según las cifras publicadas por la Sociedad, pero reportado en un artículo de investigación en Los Angeles Times del 30 de enero de 1982 (págs. 4-5)—, el presidente Franz y la mayoría conservadora del Cuerpo Gobernante tomaron medidas. En la primavera de 1980, iniciaron una ofensiva contra los disidentes, disolviendo los grupos independientes de estudio bíblico en la sede central y formando «comités judiciales» para enjuiciar a los considerados cabecillas por «deslealtad» y «apostasía».

Para cuando esta purga culminó con la renuncia forzosa y la posterior excomunión del sobrino del presidente y compañero en el Cuerpo Gobernante, Raymond V. Franz (un acontecimiento que la revista Time consideró digno de un artículo de página completa, 22 de febrero de 1982, pág. 66), una mentalidad de asedio se apoderó de la organización mundial. Incluso los Testigos que se marcharon en silencio y voluntariamente por razones personales fueron denunciados como desleales y se les ordenó que los rechazaran; a sus antiguos amigos se les prohibió decir siquiera «una palabra».

Así pues, aunque Frederick W. Franz sirvió como el teólogo principal de la secta durante unos cincuenta años —desde el inicio de la presidencia de Knorr en 1942 hasta su propia muerte el 22 de diciembre de 1992—, el hecho de que sobreviviera a sus profecías fallidas por más de quince años le obligó a imponer una mini-Inquisición a los miembros para mantener su marco doctrinal y cronológico vigente durante el resto de su vida.

La selección de Milton G. Henschel como quinto presidente de la Watchtower el 30 de diciembre de 1992 es verdaderamente significativa para los 13 millones de personas que ahora asisten a los Salones del Reino. A primera vista, la elección de un conservador acérrimo para el puesto podría parecer garantizar la continuidad del statu quo, con pocos cambios a la vista para los testigos de Jehová. Pero un análisis más detallado revela este nombramiento como la última resistencia de la vieja guardia conservadora, una indicación de que se necesita un cambio radical en el liderazgo de la secta y El cambio de doctrinas es inminente.

A los 72 años, Henschel se convirtió en el segundo miembro más joven del Cuerpo Gobernante, y fue seleccionado para dirigir por hombres varios años mayores que él. (Tanto la edad promedio como la mediana al momento del nombramiento de Henschel se calculaban en unos 82 años). Con miembros octogenarios conocidos por dormirse durante las reuniones y votar sobre los asuntos al despertar (véase el relato del testigo presencial Raymond Franz en su libro Crisis de Conciencia, pág. 40), el Cuerpo está perdiendo su capacidad de proporcionar un liderazgo decidido y con propósito. Sin duda, Henschel fue elegido en parte debido a su vitalidad de la que otros carecían. Obviamente, estos líderes envejecidos no podrán mantener el poder por mucho más tiempo. Los hombres que contribuyeron a la construcción de la Watchtower hasta convertirla en lo que es hoy pronto la dejarán atrás para que otros la dirijan.

En las décadas posteriores a la muerte del fundador, Charles Taze Russell, su sucesor, J. F. Rutherford, se vio obligado a reescribir muchas de las principales doctrinas de la secta. Se puede esperar algo similar cuando los Testigos de Jehová de una nueva generación hereden los puestos que actualmente ocupan Milton Henschel y sus compañeros ancianos del Cuerpo Gobernante. Cuando los nuevos líderes finalmente asuman el poder, ¿eliminarán la prohibición de las transfusiones de sangre? Solo el tiempo lo dirá. Pero, incluso si lo hacen, no afectará en nada mientras la enseñanza siga vigente.