El cristianismo no fue influenciado por otras religiones

Muchos estudiantes universitarios cristianos han recibido críticas al cristianismo basadas en afirmaciones de que el cristianismo primitivo y el Nuevo Testamento tomaron prestadas importantes creencias y prácticas de diversas religiones paganas y mistéricas. 

Dado que estas afirmaciones socavan doctrinas cristianas tan fundamentales como la muerte y resurrección de Cristo, las acusaciones son graves. Pero la evidencia que respalda tales afirmaciones, cuando siquiera existe, a menudo reside en fuentes varios siglos más antiguas que el Nuevo Testamento. 

Además, los supuestos paralelismos a menudo surgen de académicos liberales que describen acríticamente creencias y prácticas paganas en lenguaje cristiano y luego se maravillan ante los sorprendentes paralelismos que creen haber descubierto.

Durante la primera mitad del siglo XX, varios autores y profesores liberales afirmaron que la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la muerte y resurrección de Jesús, el Nuevo Nacimiento y las prácticas cristianas del bautismo y la Santa Cena provenían de las religiones mistéricas paganas. Preocupante en todo esto es la acusación de que la doctrina neotestamentaria de la salvación se asemeja a temas comunes en las religiones mistéricas: un dios salvador muere violentamente por aquellos a quienes finalmente liberará, tras lo cual ese dios es restaurado a la vida .

¿Fue el Nuevo Testamento influenciado por las religiones paganas del siglo I d. C.? Aunque analicé este tema en un libro de 1992[1], las cuestiones son tan importantes —especialmente para los estudiantes universitarios cristianos que a menudo no saben dónde buscar respuestas— que tiene mucho mérito abordar esta pregunta de forma sencilla y accesible.

¿QUÉ ERAN LAS RELIGIONES MISTERIOSAS?

Aparte del judaísmo y el cristianismo, las religiones mistéricas fueron las más influyentes en los primeros siglos después de Cristo. La razón por la que estos cultos se denominaban «religiones mistéricas» radica en que implicaban ceremonias secretas conocidas solo por quienes se iniciaban en el culto. Se creía que el principal beneficio de estas prácticas era la salvación.

Las religiones mistéricas no fueron, por supuesto, las únicas manifestaciones del espíritu religioso en el Imperio romano oriental. También se podían encontrar cultos públicos que no requerían una ceremonia de iniciación en creencias y prácticas secretas. La religión olímpica griega y su contraparte romana son ejemplos de este tipo de religión.

Cada región mediterránea produjo su propia religión mistérica. De Grecia surgieron los cultos a Deméter y Dioniso, así como las religiones mistéricas eleusinas y órficas, que se desarrollaron posteriormente.[2] Asia Menor dio origen al culto a Cibeles, la Gran Madre, y a su amado, un pastor llamado Atis. El culto a Isis y Osiris (posteriormente cambiado a Serapis) se originó en Egipto, mientras que Siria y Palestina presenciaron el auge del culto a Adonis. Finalmente, Persia (Irán) fue un lugar destacado en las primeras etapas del culto a Mitra, que, debido a su frecuente uso de imágenes de guerra, tenía un atractivo especial para los soldados romanos. Las primeras religiones mistéricas griegas eran religiones de estado en el sentido de que alcanzaban la categoría de culto público o civil y cumplían una función nacional o pública. Los misterios posteriores, no griegos, eran personales, privados e individualistas.

Rasgos básicos

Se debe evitar cualquier sugerencia de que existiera una religión mistérica común. Si bien después del año 300 d. C. se desarrolló una tendencia hacia el eclecticismo o la síntesis, cada culto mistérico fue una religión separada y distinta durante el siglo que vio el nacimiento de la iglesia cristiana. Además, cada culto mistérico adoptó formas diferentes en distintos contextos culturales y experimentó cambios significativos, especialmente después del año 100 d. C. No obstante, las religiones mistéricas exhibieron cinco rasgos comunes.

(1) Un elemento central de cada misterio era el uso de un ciclo vegetativo anual en el que la vida se renueva cada primavera y muere cada otoño. Los seguidores de los cultos mistéricos encontraban un profundo significado simbólico en los procesos naturales de crecimiento, muerte, decadencia y renacimiento.

(2) Como se mencionó anteriormente, cada culto hacía un uso importante de ceremonias secretas o misterios, a menudo relacionados con un rito de iniciación. Cada religión mistérica también transmitía un «secreto» al iniciado, que incluía información sobre la vida del dios o diosa del culto y cómo los humanos podían alcanzar la unidad con esa deidad. Este «conocimiento» siempre fue un conocimiento secreto o esotérico, inalcanzable para cualquier persona fuera del círculo del culto.

(3) Cada misterio giraba también en torno a un mito en el que la deidad resucitaba tras la muerte o triunfaba sobre sus enemigos. Implícito en el mito estaba el tema de la redención de todo lo terrenal y temporal. El significado secreto del culto y el mito que lo acompañaba se expresaba en un «drama sacramental» que apelaba en gran medida a los sentimientos y emociones de los iniciados. Se suponía que este éxtasis religioso les hacía creer que estaban experimentando el comienzo de una nueva vida.

(4) Los misterios tenían poca o ninguna utilidad para la doctrina y la creencia correcta. Se preocupaban principalmente por la vida emocional de sus seguidores. Los cultos empleaban diversos medios para influir en las emociones y la imaginación de los iniciados y, por lo tanto, lograr la «unión con el dios»: procesiones, ayunos, una obra de teatro, actos de purificación, luces encendidas y liturgias esotéricas. Esta falta de énfasis en la creencia correcta marcaba una diferencia importante entre los misterios y el cristianismo. La fe cristiana era exclusivista en el sentido de que reconocía un único camino legítimo hacia Dios y la salvación: Jesucristo. Los misterios eran inclusivistas en el sentido de que nada impedía a un creyente de un culto seguir otros misterios.

(5) El objetivo inmediato de los iniciados era una experiencia mística que les permitiera sentir que habían alcanzado la unión con su dios. Más allá de esta búsqueda de unión mística, existían dos objetivos finales: algún tipo de redención o salvación, y la inmortalidad.

Evolución

Antes del año 100 d. C., las religiones mistéricas aún se limitaban en gran medida a localidades específicas y eran un fenómeno relativamente novedoso. Después del año 100 d. C., gradualmente comenzaron a adquirir una amplia influencia popular en todo el Imperio Romano. Pero también experimentaron cambios significativos, a menudo debido a que los diversos cultos absorbían elementos unos de otros. A medida que los devotos de los misterios se volvían cada vez más eclécticos en sus creencias y prácticas, comenzaron a surgir nuevas y peculiares combinaciones de los misterios más antiguos. Y a medida que los cultos fueron moderando los aspectos más objetables de sus antiguas prácticas, comenzaron a atraer a un mayor número de seguidores.

RECONSTRUYENDO LOS MISTERIOS

No es hasta que llegamos al siglo III d. C. que encontramos suficiente material fuente (es decir, información sobre las religiones de misterio de los escritos de la época) para permitir una reconstrucción relativamente completa de su contenido. Demasiados escritores usan este material fuente tardío (después del 200 d. C.) para formar reconstrucciones de la experiencia de los misterios del siglo III y luego razonan acríticamente sobre lo que creen que debe haber sido la naturaleza anterior de los cultos. Esta práctica es una erudición excepcionalmente mala y no se debe permitir que permanezca sin cuestionamiento. La información sobre un culto que llega varios cientos de años después del cierre del canon del Nuevo Testamento no debe leerse nuevamente en lo que se presume que es el estado del culto durante el siglo I d. C. La pregunta crucial no es qué posible influencia pueden haber tenido los misterios en segmentos de la cristiandad después del 400 d. C., sino qué efecto pueden haber tenido los misterios emergentes en el Nuevo Testamento en el primer siglo.

El culto a Isis y Osiris

El culto a Isis se originó en Egipto y pasó por dos etapas principales. En su versión egipcia más antigua, que no era una religión mistérica, Isis era considerada la diosa del cielo, la tierra, el mar y el mundo invisible. En esta etapa temprana, Isis tenía un esposo llamado Osiris. El culto a Isis se convirtió en una religión mistérica solo después de que Ptolomeo I introdujera cambios importantes, poco después del año 300 a. C. En una etapa posterior, un nuevo dios llamado Serapis se convirtió en el consorte de Isis. Ptolomeo introdujo estos cambios para integrar las preocupaciones egipcias y griegas en su reino, acelerando así la helenización de Egipto.

Desde Egipto, el culto a Isis se extendió gradualmente a Roma. Si bien al principio Roma sintió repulsión por el culto, la religión finalmente se apoderó de la ciudad durante el reinado de Calígula (37-41 d. C.). Su influencia se extendió gradualmente durante los dos siglos siguientes, y en algunos lugares se convirtió en un importante rival del cristianismo. El éxito del culto en el Imperio romano parece deberse a su impresionante ritual y a la esperanza de inmortalidad que ofrecía a sus seguidores.

El mito fundamental del culto a Isis giraba en torno a Osiris, su esposo durante la etapa egipcia temprana y no misteriosa de la religión. Según la versión más común del mito, Osiris fue asesinado por su hermano, quien arrojó el ataúd que contenía su cuerpo al río Nilo. Isis descubrió el cuerpo y lo devolvió a Egipto. Pero su cuñado volvió a acceder al cuerpo, esta vez desmembrándolo en catorce pedazos que esparció por todas partes. Tras una larga búsqueda, Isis recuperó cada parte del cuerpo. Es en este punto donde el lenguaje empleado para describir lo que siguió resulta crucial. A veces, quienes narran la historia se conforman con afirmar que Osiris volvió a la vida, aunque dicho lenguaje afirme mucho más de lo que el mito admite. Algunos escritores van incluso más allá y se refieren a la supuesta «resurrección» de Osiris. Un erudito liberal ilustra cuán parciales son algunos escritores cuando describen el mito pagano en lenguaje cristiano: «El cuerpo muerto de Osiris flotó en el Nilo y volvió a la vida, lo cual se logró mediante un bautismo en las aguas del Nilo».[3]

Este uso sesgado y descuidado del lenguaje sugiere tres analogías engañosas entre Osiris y Cristo: (1) un dios salvador muere y (2) luego experimenta una resurrección acompañada de (3) bautismo en agua. Pero las supuestas similitudes, así como el lenguaje empleado para describirlas, resultan ser invenciones del erudito moderno y no forman parte del mito original. Las comparaciones entre la resurrección de Jesús y la de Osiris son muy exageradas.[4] No todas las versiones del mito muestran a Osiris volviendo a la vida; en algunas, simplemente se convierte en rey del inframundo. Igualmente inverosímiles son los intentos de encontrar una analogía del bautismo cristiano en el mito de Osiris.[5] El destino del ataúd de Osiris en el Nilo es tan relevante para el bautismo como el hundimiento de la Atlántida.

Como se mencionó anteriormente, durante su etapa mistérica posterior, la deidad masculina del culto a Isis ya no es el moribundo Osiris, sino Serapis. Serapis suele representarse como un dios solar, y es evidente que no era un dios moribundo. Obviamente, tampoco podía ser un dios resucitado. Por lo tanto, conviene recordar que la versión mistérica post-ptolemaica del culto a Isis, que circuló desde aproximadamente el año 300 a. C. hasta los primeros siglos de la era cristiana, no contenía absolutamente nada que pudiera asemejarse a un dios salvador que moría y resucitaba.

El culto a Cibeles y Atis

Cibeles, también conocida como la Gran Madre, fue venerada en gran parte del mundo helenístico. Sin duda, comenzó como diosa de la naturaleza. Su culto inicial incluía ceremonias orgiásticas en las que sus frenéticos adoradores masculinos eran inducidos a la castración, tras lo cual se convertían en «Galli» o sacerdotes eunucos de la diosa. Con el tiempo, Cibeles llegó a ser considerada la Madre de todos los dioses y la señora de toda la vida.

La mayor parte de nuestra información sobre el culto describe sus prácticas durante el período romano posterior. Sin embargo, los detalles son escasos y casi todas las fuentes son relativamente tardías, datables sin duda mucho después del cierre del canon del Nuevo Testamento.

Según el mito, Cibeles amaba a un pastor llamado Atis. Debido a la infidelidad de Atis, lo volvió loco. Preso de la locura, Atis se castró y murió. Esto sumió a Cibeles en un profundo luto e introdujo la muerte en el mundo natural. Pero entonces Cibeles devolvió la vida a Atis, un acontecimiento que también devolvió la vida al mundo natural.

Las presuposiciones del intérprete tienden a determinar el lenguaje empleado para describir lo que siguió a la muerte de Atis. Muchos escritores se refieren a la «resurrección de Atis» con ligereza. Pero sin duda esto es una exageración. No se menciona nada parecido a una resurrección en el mito, lo que sugiere que Cibeles solo pudo preservar el cadáver de Atis. Además, se menciona que el vello corporal continuó creciendo, junto con cierto movimiento de su meñique. En algunas versiones del mito, el regreso de Atis a la vida se materializó en su transformación en un árbol perenne. Dado que la idea básica subyacente al mito era el ciclo anual de la vegetación, cualquier parecido con la resurrección corporal de Cristo es una gran exageración.

Con el tiempo, la representación pública del mito de Atis se convirtió en un evento anual en el que los fieles compartían la inmortalidad de Atis. Cada primavera, los seguidores de Cibeles lloraban a Atis muerto con ayunos y flagelaciones.

Fue solo durante las celebraciones romanas posteriores (después del año 300 d. C.) del festival de primavera que apareció algo remotamente relacionado con una «resurrección». El pino que simbolizaba a Atis era talado y llevado como un cadáver al santuario. Más tarde, durante el prolongado festival, el árbol era enterrado mientras los iniciados se entregaban a un frenesí que incluía cortarse con cuchillos. La noche siguiente, se abría la «tumba» del árbol y se celebraba la «resurrección de Atis». Sin embargo, el lenguaje de estas fuentes tardías es muy ambiguo. En realidad, no aparece ninguna referencia clara e inequívoca a la supuesta «resurrección» de Atis, ni siquiera en la literatura tardía, del siglo IV d. C.

El Taurobolio

El rito más conocido del culto a la Gran Madre era el taurobolio. Sin embargo, es importante señalar que este ritual no formaba parte del culto en sus primeras etapas. Se incorporó a la religión poco después de mediados del siglo II d. C.

Durante la ceremonia, los iniciados permanecían de pie o reclinados en un foso mientras se sacrificaba un toro en una plataforma sobre ellos.[6] El iniciado era entonces bañado en la sangre caliente del animal moribundo. Se ha alegado que el taurobolio fue una fuente del lenguaje cristiano sobre ser lavado en la sangre del cordero (Apocalipsis 7:14) o rociado con la sangre de Jesús (1 Pedro 1:2). También se ha citado como fuente de la enseñanza de Pablo en Romanos 6:1-4, donde relaciona el bautismo cristiano con la identificación del cristiano con la muerte y resurrección de Cristo.

Sin embargo, ninguna noción de muerte y resurrección formó parte del taurobolium. La mejor evidencia disponible nos obliga a datar el ritual unos cien años después de que Pablo escribiera Romanos 6:1-4. Ningún texto existente respalda la afirmación de que el taurobolium conmemorara la muerte y la «resurrección» de Atis. El rito pagano no pudo haber sido la fuente de la enseñanza de Pablo en Romanos 6. Solo hacia finales del siglo IV d. C., el ritual añadió la noción del renacimiento. Varios eruditos importantes ven una influencia cristiana en este desarrollo posterior.[7] Es evidente, entonces, que el desarrollo cronológico del rito impide que haya influido en el cristianismo del primer siglo. La enseñanza del Nuevo Testamento sobre el derramamiento de sangre debe considerarse en el contexto de su contexto en el Antiguo Testamento: la Pascua y el sacrificio del templo.

mitraísmo

Los intentos de reconstruir las creencias y prácticas del mitraísmo enfrentan enormes desafíos debido a la escasa información que se conserva. Los defensores del culto explicaban el mundo en términos de dos principios fundamentales y opuestos: uno bueno (representado por la luz) y otro malo (la oscuridad). Los seres humanos deben elegir de qué lado luchar; están atrapados en el conflicto entre la luz y la oscuridad. Mitra llegó a ser considerado el mediador más poderoso que podía ayudar a los humanos a protegerse de los ataques de las fuerzas demoníacas.[8]

La principal razón por la que no es posible la influencia mitraica en el cristianismo del primer siglo es la cronología: ¡es un error! El florecimiento del mitraísmo se produjo tras el cierre del canon del Nuevo Testamento, demasiado tarde para que influyera en nada de lo que aparece en él.[9] Además, ningún monumento del culto puede datarse antes del 90-100 d. C., e incluso esta datación nos obliga a hacer suposiciones excesivamente generosas. Por lo tanto, las dificultades cronológicas hacen extremadamente improbable la posibilidad de una influencia mitraica en el cristianismo primitivo. Ciertamente, no existen pruebas creíbles de tal influencia.

¿PARALELOS LLAMATIVOS?

Hasta ahora se ha dicho suficiente para comentar una de las principales fallas de los eruditos liberales mencionados. Me refiero a la frecuencia con la que sus escritos evidencian un uso descuidado, incluso descuidado, del lenguaje. Con frecuencia se encuentran eruditos que primero usan terminología cristiana para describir creencias y prácticas paganas, y luego se maravillan ante los sorprendentes paralelismos que creen haber descubierto. Se puede avanzar considerablemente para «probar» la dependencia del cristianismo primitivo de los misterios al describir alguna creencia o práctica mistérica con terminología cristiana. J. Godwin lo hace en su libro, Religiones Mistéricas en el Mundo Antiguo , donde describe el criobolium ( véase la nota 6) como un «bautismo de sangre» en el que el iniciado es «lavado en la sangre del cordero».[10] Si bien los lectores desinformados podrían sorprenderse por esta notable similitud con el cristianismo ( véase Apocalipsis 7:14), los lectores expertos verán tal afirmación como el reflejo de un fuerte prejuicio negativo contra el cristianismo.

En este tipo de literatura abundan las exageraciones y las simplificaciones excesivas. Se encuentran afirmaciones exageradas sobre supuestas semejanzas entre el bautismo, la Santa Cena y «sacramentos» similares en ciertos cultos mistéricos. Los intentos de encontrar analogías entre la resurrección de Cristo y las supuestas «resurrecciones» de las deidades mistóricas implican una gran simplificación y una falta de atención al detalle.

Los rituales paganos y los sacramentos cristianos

El mero hecho de que el cristianismo tenga una comida sagrada y un lavamiento del cuerpo supuestamente prueba que tomó prestadas estas ceremonias de comidas y lavamientos similares en los cultos paganos. Por sí solas, por supuesto, tales similitudes externas no prueban nada. Después de todo, las ceremonias religiosas solo pueden asumir un número limitado de formas, y se relacionarán naturalmente con aspectos importantes o comunes de la vida humana. La pregunta más importante es el significado de las prácticas paganas. Los lavamientos ceremoniales anteriores al Nuevo Testamento tienen un significado diferente del bautismo del Nuevo Testamento, mientras que los lavamientos paganos posteriores al año 100 d. C. llegan demasiado tarde para influir en el Nuevo Testamento y, de hecho, podrían haber sido influenciados por el cristianismo.[11] Las comidas sagradas en los misterios griegos precristianos no prueban nada, ya que la cronología es completamente errónea. Las ceremonias griegas que supuestamente influyeron en los cristianos del primer siglo habían desaparecido hacía mucho tiempo para cuando llegamos a Jesús y Pablo. Las comidas sagradas en misterios poscristianos como el mitraísmo llegan demasiado tarde.

A diferencia de los ritos de iniciación de los cultos mistéricos, el bautismo cristiano se remonta a lo que una persona real e histórica —Jesucristo— hizo en la historia. Los defensores de los cultos mistéricos creían que sus «sacramentos» tenían el poder de otorgar al individuo los beneficios de la inmortalidad de forma mecánica o mágica, sin que experimentara ninguna transformación moral o espiritual. Esta ciertamente no era la perspectiva de Pablo, ni de la salvación ni del funcionamiento de los sacramentos cristianos. A diferencia de las ceremonias de iniciación paganas, el bautismo cristiano no es una ceremonia mecánica ni mágica. Es evidente que las fuentes del bautismo cristiano no se encuentran ni en el taurobolium (que, de todos modos, es posterior al siglo I) ni en los lavamientos de los misterios paganos. Sus fuentes residen más bien en los lavamientos de purificación del Antiguo Testamento y en la práctica judía de bautizar a los prosélitos, siendo esta última la fuente más probable de las prácticas bautismales de Juan el Bautista.

De todos los cultos mistéricos, solo el mitraísmo tenía algo que se asemejaba a la Santa Cena. Se colocaba un trozo de pan y una copa de agua ante los iniciados mientras el sacerdote de Mitra pronunciaba algunas palabras ceremoniales. Sin embargo, la introducción tardía de este ritual impide que tuviera influencia alguna en el cristianismo del primer siglo.

Las afirmaciones de que la Cena del Señor se derivó de comidas sagradas paganas se basan en exageraciones y simplificaciones excesivas. Los supuestos paralelismos y analogías se desmoronan por completo.[12] Cualquier búsqueda de los antecedentes históricos de la Cena del Señor tiene más probabilidades de éxito si se apega a los fundamentos judíos de la fe cristiana que si se desvía hacia las prácticas de los cultos paganos. La Cena del Señor se remontaba a una persona real e histórica y a algo que Él hizo en la historia. La ocasión para que Jesús introdujera la Cena del Señor cristiana fue la fiesta de la Pascua judía. Los intentos de encontrar fuentes paganas para el bautismo y la Cena del Señor deben considerarse un fracaso.

La muerte de los dioses misteriosos y la muerte de Jesús

La mejor manera de evaluar la supuesta dependencia de las creencias cristianas primitivas sobre la muerte y resurrección de Cristo con respecto a los mitos paganos de un dios-salvador que muere y resucita es examinar cuidadosamente los supuestos paralelismos. La muerte de Jesús difiere de la muerte de los dioses paganos en al menos seis aspectos:

(1) Ninguno de los llamados dioses salvadores murió por nadie. La idea de que el Hijo de Dios muera en lugar de sus criaturas es exclusiva del cristianismo.[13]

(2) Solo Jesús murió por el pecado. Como observa Gunter Wagner, a ninguno de los dioses paganos se le ha atribuido la intención de ayudar a los hombres. El tipo de muerte que sufrieron es muy diferente (accidente de caza, autocastración, etc.)[14].

(3) Jesús murió de una vez por todas (Hebreos 7:27; 9:25-28; 10:10-14). En contraste, los dioses misteriosos eran deidades vegetales cuyas repetidas muertes y resucitaciones representan el ciclo anual de la naturaleza.

(4) La muerte de Jesús fue un acontecimiento histórico real. La muerte del dios misterioso aparece en un drama mítico sin vínculos históricos; su repetición continua celebra la muerte y el renacimiento recurrentes de la naturaleza. El hecho incontestable de que la iglesia primitiva creía que su proclamación de la muerte y resurrección de Jesús se basaba en un acontecimiento histórico real hace absurdo cualquier intento de derivar esta creencia de los relatos míticos y ahistóricos de los cultos paganos.[15]

(5) A diferencia de los dioses misteriosos, Jesús murió voluntariamente. Nada de esto aparece, ni siquiera implícitamente, en los misterios.

(6) Y finalmente, la muerte de Jesús no fue una derrota, sino un triunfo. El cristianismo se distingue por completo de los misterios paganos en que su relato de la muerte de Jesús es un mensaje de triunfo. Incluso mientras Jesús experimentaba el dolor y la humillación de la cruz, fue el vencedor. El ambiente de júbilo del Nuevo Testamento contrasta marcadamente con el de las religiones mistéricas, cuyos seguidores lloraron y lamentaron el terrible destino que les sobrevino a sus dioses.[16]

El Cristo Resucitado y los «Dioses Salvadores Resucitados»

¿Qué dioses misteriosos experimentaron realmente una resurrección? Ciertamente, ningún texto antiguo menciona la resurrección de Atis. Tampoco es más convincente la de Osiris. En las historias de Osiris, Atis y Adonis, solo se puede hablar de una «resurrección» en el sentido más amplio.[17] Por ejemplo, después de que Isis reuniera los fragmentos del cuerpo desmembrado de Osiris, este se convirtió en el «Señor del Inframundo». Esto es un pobre sustituto de una resurrección como la de Jesucristo. Y no se puede afirmar que Mitra fuera un dios que moría y resucitaba. La opinión académica ha cambiado drásticamente contra los intentos de hacer que el cristianismo primitivo dependa de los supuestos dioses que morían y resucitaban del paganismo helenístico.[18] Cualquier análisis imparcial de la evidencia demuestra que tales afirmaciones deben rechazarse.

Renacimiento cristiano y ritos de iniciación culta

Los escritos liberales sobre el tema están repletos de generalizaciones radicales que sostienen que el cristianismo primitivo tomó prestada la noción de renacimiento de los misterios paganos.[19] Sin embargo, la evidencia deja claro que no existía una doctrina precristiana del renacimiento que los cristianos pudieran adoptar. De hecho, existen muy pocas referencias a la noción de renacimiento en la evidencia que ha sobrevivido, e incluso estas son muy tardías o muy ambiguas. No ayudan a resolver la cuestión del origen del uso del concepto en el Nuevo Testamento. La afirmación de que los misterios precristianos consideraban sus ritos de iniciación como una especie de renacimiento no se sustenta en ninguna evidencia contemporánea a tales supuestas prácticas. En cambio, una visión presente en textos muy posteriores se retrotrae a ritos anteriores, que luego se interpretan de forma bastante especulativa como representaciones dramáticas del «nuevo nacimiento» del iniciado. La creencia de que los misterios precristianos utilizaban el «renacimiento» como término técnico carece incluso de respaldo en un solo texto.

La mayoría de los eruditos contemporáneos sostienen que el uso misterioso del concepto de renacimiento (atestiguado solo en evidencia posterior al año 300 d. C.) difiere tanto de su uso en el Nuevo Testamento que se descarta cualquier posibilidad de un vínculo estrecho. Lo máximo que estos eruditos están dispuestos a admitir es la posibilidad de que algunos cristianos tomaran prestada la metáfora o la imaginería del lenguaje común de la época y la reformularan para adaptarla a sus creencias teológicas distintivas. Así pues, incluso si la metáfora del renacimiento fuera helenística, su contenido dentro del cristianismo fue único.[20]

SIETE ARGUMENTOS CONTRA LA DEPENDENCIA CRISTIANA DE LOS MISTERIOS

Concluyo señalando siete puntos que socavan los esfuerzos liberales por demostrar que el cristianismo del primer siglo tomó prestadas creencias y prácticas esenciales de las religiones mistéricas paganas.

(1) Los argumentos ofrecidos para «probar» la dependencia cristiana de los misterios ilustran la falacia lógica de la causa falsa. Esta falacia se comete cuando alguien razona que, solo porque dos cosas existen juntas, una de ellas debe haber causado la otra. Como todos deberíamos saber, la mera coincidencia no prueba una conexión causal. La similitud tampoco prueba la dependencia.

(2) Muchas supuestas similitudes entre el cristianismo y los misterios son exageradas o inventadas. Los eruditos suelen describir los rituales paganos con un lenguaje que toman prestado del cristianismo. El uso descuidado del lenguaje podría llevar a hablar de una «Última Cena» en el mitraísmo o de un «bautismo» en el culto a Isis. Es un disparate inexcusable tomar la palabra «salvador» con todas sus connotaciones neotestamentarias y aplicarla a Osiris o Atis como si fueran dioses salvadores en un sentido similar.

(3) La cronología es completamente errónea. Casi todas nuestras fuentes de información sobre las religiones paganas que supuestamente influyeron en el cristianismo primitivo datan de épocas muy tardías. Con frecuencia encontramos escritores que citan documentos escritos 300 años después de Pablo, buscando aportar ideas que supuestamente influyeron en él. Debemos rechazar la suposición de que, solo porque una secta tenía una creencia o práctica determinada en el siglo III o IV después de Cristo, también tenía la misma creencia o práctica en el siglo I.

(4) Pablo jamás habría tomado prestado conscientemente de las religiones paganas. Toda la información que tenemos sobre él hace muy improbable que estuviera influenciado por fuentes paganas. Hizo gran hincapié en su formación temprana en una forma estricta de judaísmo (Fil. 3:5). Advirtió a los colosenses contra la misma influencia que los defensores del sincretismo cristiano le atribuyen, es decir, dejarse cautivar por especulaciones ajenas (Col. 2:8).

(5) El cristianismo primitivo era una fe exclusivista. Como explica J. Machen, los cultos mistéricos no eran exclusivos. «Un hombre podía iniciarse en los misterios de Isis o Mitra sin renunciar en absoluto a sus creencias anteriores; pero si quería ser recibido en la Iglesia, según la predicación de Pablo, debía abandonar a todos los demás salvadores por el Señor Jesucristo… En medio del sincretismo imperante en el mundo grecorromano, la religión de Pablo, junto con la religión de Israel, se mantiene absolutamente única».[21] Este exclusivismo cristiano debería ser un punto de partida para toda reflexión sobre las posibles relaciones entre el cristianismo y sus competidores paganos. Cualquier indicio de sincretismo en el Nuevo Testamento habría suscitado una controversia inmediata.

(6) A diferencia de los misterios, la religión de Pablo se basaba en acontecimientos históricos reales. El misticismo de los cultos mistéricos era esencialmente ahistórico. Sus mitos eran dramas o imágenes de lo que experimentaba el iniciado, no acontecimientos históricos reales, como Pablo consideraba la muerte y resurrección de Cristo. La afirmación cristiana de que la muerte y resurrección de Cristo le ocurrió a una persona histórica en un tiempo y lugar determinados no tiene paralelo en ninguna religión pagana de misterios.

(7) Los pocos paralelismos que aún persisten podrían reflejar una influencia cristiana en los sistemas paganos. Como argumentó Bruce Metzger: «No debe asumirse acríticamente que los Misterios siempre influyeron en el cristianismo, pues no solo es posible, sino probable, que en ciertos casos la influencia se moviera en la dirección opuesta».[22] No debería sorprender que los líderes de cultos que estaban siendo desafiados con éxito por el cristianismo hicieran algo para contrarrestar el desafío. ¿Qué mejor manera de hacerlo que ofreciendo un sustituto pagano? Los intentos paganos de contrarrestar la creciente influencia del cristianismo imitándolo son claramente evidentes en las medidas instituidas por Juliano el Apóstata, emperador romano del 361 al 363 d. C.

UNA PALABRA FINAL

Los esfuerzos liberales por socavar la singularidad de la revelación cristiana mediante la afirmación de una influencia religiosa pagana se desmoronan rápidamente una vez disponible una descripción completa de la información. Es evidente que los argumentos liberales exhiben una erudición sorprendentemente deficiente. De hecho, esta conclusión podría ser demasiado generosa. Según un autor, una descripción más precisa de estos argumentos erróneos los describiría como «irresponsabilidad prejuiciosa».[23] Pero para informarse completamente sobre estos asuntos, los lectores prudentes deberán consultar el material citado en la breve bibliografía.