Historia de la psiquiatría

1. La palabra psiquiatra significa literalmente «médico del alma», y los ministros de la iglesia fueron los primeros psiquiatras que se especializaron en tratar a enfermos mentales. Esto tiene sentido, ya que los psiquiatras químicos actuales ni siquiera creen en Dios y rechazan la existencia misma del alma o el espíritu humano. ¡Esto convertiría a los psiquiatras actuales en médicos de algo que no creen que exista!
2. Los ministros de la iglesia fueron los primeros expertos en ayudar a cambiar el comportamiento de los enfermos mentales. Entendían correctamente la locura como una conducta que debía corregirse, al igual que cualquier otro pecado, como el robo habitual, el adulterio o el egoísmo.
3. La psiquiatría institucional tuvo sus orígenes como un sistema penitenciario paralelo como forma de control social y del comportamiento.
4. La debilidad fatal de la mayoría de las historiografías psiquiátricas reside en que los historiadores no dan suficiente importancia al papel de la coerción en la psiquiatría ni reconocen que la medicina demente no tenía nada que ver con la curación. ( La medicalización de la vida cotidiana , Thomas Szasz, 2007 AD, p. 55)
5. La mayoría de las «curas» o tratamientos eran una forma de tortura con el propósito de hacer la vida de la persona loca tan miserable que decidía cambiar su comportamiento de conformidad con las normas sociales de la época.
6. La teoría hipocrática de la » medicina humoral » creía erróneamente que la locura se debía a un desequilibrio en los cuatro humores, como la sangre melancólica. La sangría era una práctica común para corregir este desequilibrio. Sin embargo, los ministros de la iglesia creían que la vida pecaminosa causaba «sangre melancólica», la cual, a su vez, causaba locura. Con el descubrimiento de la célula en 1858 d. C., el humoralismo se extinguió y los médicos se dieron cuenta repentinamente de que la locura no se debía a la «mala sangre».
7. Hoy en día, los psiquiatras han sustituido los «desequilibrios humorales en la sangre» por «desequilibrios químicos en el cerebro». Sin embargo, no hay pruebas científicas de que existan desequilibrios químicos de serotonina en el cerebro de los enfermos mentales, y mucho menos de que causen locura. Los médicos humorales «curaban» mediante sangrías. Los psiquiatras químicos «curan» con fármacos y descargas cerebrales. De hecho, solo se puede documentar un desequilibrio químico cuando se induce con neurolépticos recetados por un psiquiatra.
8. En un futuro próximo, toda la práctica de la psiquiatría química se extinguirá y compartirá un lugar junto a la medicina humoral en el museo de la ciencia basura.

1. Guardianes designados por la corte para los ricos: 1300 – 1500 d.C.

1. La locura y la enfermedad mental no se diferenciaban ni de los pobres mendigos ni de la «clase propietaria» rica que se volvía dependiente de otros para su cuidado diario.
2. En la Inglaterra medieval, entre 1300 y 1500 d. C., se convocaban tribunales que designaban una especie de «poder de los bienes» sobre cualquiera de la «clase propietaria» que hubiera nacido incapaz de cuidar de sí mismo o hubiera sufrido una lesión, enfermedad o vejez que lo incapacitara.
3. Estos «guardianes» designados por la corte eran exclusivos de los ricos. Los pobres recurrían a sus familiares, a su señor feudal o a su iglesia local en busca de benevolencia.
4. La sociedad medieval inglesa se basaba en la preservación y transmisión estable de la riqueza territorial. En consecuencia, ya en el siglo XIII, el rey tenía derecho a tomar posesión de la persona y el patrimonio de los enfermos mentales incapaces de administrar sus propios asuntos . ( Diagnóstico, tutela y atención residencial de enfermos mentales en la Inglaterra medieval y moderna temprana , Richard Neugebauer, American Journal of Psychiatry, diciembre de 1989)
5. Una mirada más atenta a los datos históricos originales nos muestra que entre 1300 y 1700 d. C., solo había dos clases de «incapaces de administrar sus propios asuntos»: 1. el «idiota» que (a) nació de esa manera (es decir, con síndrome de Down) o (b) sufrió una lesión permanente en la cabeza y 2. el «lunático» que había sido completamente autosuficiente la mayor parte de su vida, pero que a través de (a) una enfermedad o (b) una lesión o (c) una elección emocional basada en eventos o circunstancias de la vida, se había vuelto dependiente. La jurisdicción empleaba dos categorías médico-legales principales: «idiota» y «lunático» . «Idiota» se refería a personas con trastornos mentales de nacimiento, sin esperanza de mejora. Los «lunáticos» presentaban comportamiento psicótico, pero se consideraban capaces de recuperación… las pruebas del estado mental y los conceptos etiológicos cambiaron poco a lo largo de estos siglos. ( Diagnóstico, tutela y atención residencial de enfermos mentales en la Inglaterra medieval y moderna temprana , Richard Neugebauer, American Journal of Psychiatry, diciembre de 1989).
6. Es importante destacar que se consideraba que los «lunáticos» podían recuperarse, pero los «idiotas» eran considerados incurables. Es aún más importante destacar que una persona que sufría una lesión cerebral era considerada «lunática» y necesitaba un «cuidador lunático» que la cuidara, pero ciertamente no era un «enfermo mental» ni un «enfermo mental».
7. A diferencia de los «idiotas», los «lunáticos» eran considerados curables ya que existía la esperanza de que pudieran recuperarse de una lesión, enfermedad o envenenamiento.
8. Por supuesto, aquellos que no tenían nada físicamente malo siempre fueron considerados curables ya que generalmente estaba claro que su «dependencia» era una elección que habían hecho en respuesta a: factores psicológicos como trauma emocional, estrés social, mal de amores, pérdida financiera, abuso psicológico, etc.
9. Según los documentos originales, el único factor determinante que los tribunales buscaban al nombrar «tutores» para un individuo era su función: ¿Podía la persona cuidar de sí misma ? Evaluaban la capacidad de la persona para usar dinero para comprar y vender, leer, identificarse personalmente, estar al tanto de los acontecimientos actuales, mantener una conducta moral respetuosa y cuidar su apariencia. Estas audiencias de competencia son prácticamente idénticas al proceso de internamiento psiquiátrico moderno actual. Tanto en el año 1300 d. C. como en el 2011 d. C., se interrogaba y observaba a la persona para determinar si era capaz de cuidar de sí misma. Hoy, al igual que en la época medieval, no se realizan análisis de sangre ni resonancias magnéticas funcionales ; todo es una cuestión de opinión subjetiva basada en cómo la persona elige presentarse y responder. No había forma de determinar si una persona mentía deliberadamente o se equivocaba al responder las preguntas.
10. El papel histórico que desempeñaron los ministros de la iglesia al tratar con quienes gozaban de buena salud física, pero se comportaban de forma molesta y molesta con los demás, se refleja en este hecho: « Alojar al lunático o idiota en una vivienda particular, en compañía de un sirviente, también era común ; esta práctica, en cierto modo, anticipó el desarrollo de los manicomios privados en los siglos XVIII [y XVII]… El papel de la profesión médica: Más allá de una aparición incidental como tutores, ¿qué papel desempeñaron los médicos en esta jurisdicción?… Los médicos prácticamente no desempeñaron ningún papel en el proceso de certificación en sí ». ( Diagnóstico, tutela y atención residencial de enfermos mentales en la Inglaterra medieval y moderna temprana , Richard Neugebauer, American Journal of Psychiatry, diciembre de 1989)
11. Los médicos no solo no participaban en el confinamiento de los enfermos mentales, sino que no los trataban. Generalmente, consideraban que los «dementes» eran incurables con «medicamentos». ¿Qué podía hacer exactamente un médico para tratar a estas personas? ¡Nada! Sin embargo, si habían recibido un golpe en la cabeza o padecían alguna enfermedad o trastorno que les indujera demencia, eran los primeros en ser llamados, al ser un asunto médico evidente. También había estafadores que afirmaban, como los psiquiatras modernos, ser capaces de curar a una persona de comportamientos molestos y antisociales que otros detestaban.
12. Si bien existen algunos casos aislados de médicos que recibieron a «lunáticos» en sus casas para recibir tratamiento privado, es evidente que se trataba de personas discapacitadas con la esperanza de recuperarse de una lesión o enfermedad evidente para todos. No hay evidencia de que los médicos hayan recibido en sus casas a alguien en buen estado físico y saludable, pero que se comportara de forma molesta y ofensiva. Las personas que hoy se etiquetan como «enfermas mentales» jamás serían admitidas en la casa de un médico porque no tenían ningún problema médico. Los cambios de comportamiento eran dominio exclusivo de los ministros de la iglesia hasta aproximadamente 1675 d. C.
13. Es evidente que tanto en el año 1300 d. C. como en la actualidad, había personas que, sin ningún problema físico, se volvían dependientes, y los tribunales designaban a un familiar cercano como una especie de apoderado para protegerse a sí mismos y a sus familias de la ruina financiera. Estas personas eran atendidas por un familiar cercano, pero nunca por desconocidos ni médicos.
14. Siempre hay razones para el comportamiento humano, sólo Dios lee los corazones y sólo Cristo puede brindar paz, esperanza, perdón, propósito y alegría.

1. Resumen de los primeros cambios que llevaron al internamiento psiquiátrico: 1500-1600 d. C.

1. La primera vez en la historia que los enfermos mentales fueron encarcelados en un manicomio privado fue alrededor de 1650 d. C. Aparte de Bedlam, casi no hubo manicomios públicos en el mundo hasta aproximadamente 1800 d. C.
2. El mundo se puso patas arriba en el siglo XVI. Para el año 1600 d. C., una tormenta perfecta de cambio azotaba Inglaterra.
3. La génesis de la psiquiatría como ciencia moderna debe considerarse en el contexto de un movimiento que transformó radicalmente el panorama social de la Europa del siglo XVII. La Era de la Razón, el mercantilismo y el absolutismo ilustrado coincidieron con una nueva y rigurosa orientación espacial. Puso bajo llave todas las formas de sinrazón, que en la Edad Media habían formado parte de un mundo divino y en el Renacimiento de un mundo secularizado, el mundo civil del comercio, la moral y el trabajo, en resumen, más allá de los límites del mundo racional. Mendigos y vagabundos, personas sin propiedades, empleos ni oficios, criminales, políticos tacaños y herejes, prostitutas, libertinos, sifilíticos, alcohólicos, lunáticos, idiotas y excéntricos , pero también esposas rechazadas, hijas desfloradas e hijos derrochadores, se volvieron así inofensivos y prácticamente invisibles. (Locos y la burguesía, Klaus Doerner, 1969 d.C., p. 14)
4. Durante casi 1000 años, la «edad oscura» estuvo dominada por la Iglesia Católica Romana que controlaba el mundo y cada aspecto de la sociedad.
5. En 1543 d. C., Nicolás Copérnico proclamó que el Sol era el centro del universo y Galileo Galilei nació en Italia en 1564. Se avecinaba la era de los descubrimientos científicos, el libre pensamiento y la Reforma Protestante.
6. El colapso del sistema feudal, donde los terratenientes eran pequeños reinos en sí mismos, encargados del cuidado y control de todos los habitantes de sus tierras, creó una población de vagabundos desempleados. El colapso del sistema feudal expulsó a los pobres del cuidado de los señores feudales y los expulsó de sus tierras para convertirse en mendigos en la ciudad.
7. La opinión del marxista-leninista Michel Foucault de que, a medida que las casas de leprosos se vaciaban debido a las curas, los edificios vacíos comenzaron a albergar a enfermos mentales, es simplemente falsa. Foucault deja que su deseo de presentar el auge de los manicomios como una guerra de clases donde los ricos oprimen a los pobres sea también pura ficción. ¿Qué se espera de un profesor universitario comunista francés? Michel Foucault afirma: «Tan solo Inglaterra y Escocia abrieron 220 leprosarios para un millón y medio de habitantes en el siglo XII. Pero ya en el siglo XIV comenzaron a vaciarse; para cuando Eduardo III ordenó una investigación sobre el hospital de Ripon —en 1342— ya no había leprosos; asignó los bienes de la institución a los pobres. A finales del siglo XII, el arzobispo Puisel había fundado un hospital en el que para 1434 solo se reservaban dos camas para leprosos, si es que se encontraban. En 1348, el gran leprosario de Saint Albans albergaba solo a tres pacientes; el hospital de Romenal en Kent fue abandonado veinticuatro años después por falta de leprosos. En Chatham, el leprosario de Saint Bartholomew, fundado en 1078, había sido uno de los más importantes de Inglaterra; bajo el reinado de Isabel, atendió solo a dos pacientes; finalmente se cerró en 1627.» La misma regresión de la lepra se produjo en Alemania, quizás un poco más lentamente; y la misma conversión de los lazaretos, acelerada por la Reforma, que dejó a las administraciones municipales a cargo de los establecimientos de asistencia social y hospitalarios; este fue el caso en Leipzig, Múnich y Hamburgo. En 1542, los bienes de los lazaretos de Schleswig-Holstein se transfirieron a los hospitales. En Stuttgart, un informe de un magistrado de 1589 indica que durante cincuenta años no había habido leprosos en el hogar destinado a ellos. En Lipplingen, el lazareto pronto se llenó de incurables y locos. … La lepra desapareció, el leproso se desvaneció, o casi, de la memoria; estas estructuras permanecieron . A menudo, en estos mismos lugares, se repetirían las fórmulas de exclusión, extrañamente similares dos o tres siglos después. Pobres vagabundos, criminales y «mentes perturbadas» asumirían el papel del leproso , y veremos qué salvación se esperaba de esta exclusión, para ellos y para… para aquellos que los excluyeron también.» (Locura y Civilización, Michel Foucault, 1965 d.C., págs. 5, 7)
8. Aunque el registro histórico es claro, Michel Foucault construyó una historia de la psiquiatría que ha generado confusión. Influenciado por su sesgo marxista, atribuyó el origen del encarcelamiento de locos a la segregación de los leprosos y, más específicamente, al confinamiento a gran escala de indigentes urbanos en Francia en el siglo XVII. Aunque algo de lo descrito por Foucault ocurrió, no fue así como surgió el confinamiento sistemático de las personas diagnosticadas como locas. Los derechos individuales eran prácticamente inexistentes en la Francia del siglo XVII. Sin duda, eran inexistentes para las masas francesas desposeídas. Por lo tanto, encarcelar a la plebe en «hospitales generales» no requería el pretexto de la locura como enfermedad. Simplemente no es cierto que la psiquiatría institucional representara el inicio de una nueva forma de guerra entre ricos y pobres, donde los primeros recurrían a la táctica de etiquetar a los segundos como locos para enviarlos al manicomio. El encarcelamiento de personas ricas en manicomios privados fue primero y fue seguido, bastante más tarde, por el encarcelamiento de personas pobres en manicomios públicos. Roy Porter enfatiza que la psiquiatría no era «una disciplina para controlar a la plebe… La provisión de manicomios públicos no se volvió obligatoria hasta 1845… Incluso a finales del siglo XVIII, el número de locos pobres confinados en Bristol, una ciudad de unos 30.000 habitantes, era de tan solo veinte… [Mientras que] unas 400 personas al año eran admitidas en manicomios privados. Roy Porter, Manillas forjadas en la mente: Una historia de la locura desde la Restauración hasta la Regencia (Londres: Athlone Press, 1987), 8-9.) ( La medicalización de la vida cotidiana , Thomas Szasz, 2007 AD, pág. 62)
9. El divorcio del rey Enrique VIII le valió ser tildado de hereje por divorciarse y volverse a casar en contra de la Biblia. Fundó la Iglesia de Inglaterra y se apoderó de la mayoría de los bienes de la Iglesia católica en Inglaterra. Esto condujo al colapso del sistema de bienestar moral y social dirigido por sacerdotes.
10. Los pobres, antes mantenidos por los señores feudales y la Iglesia, se encontraron bajo la tutela del Estado, sin ningún otro lugar al que recurrir. Esta fue la consecuencia de la separación de la Iglesia y el Estado.
11. Se aprobaron leyes que prohibían la mendicidad y se creó un nuevo impuesto para los pobres, extraído del bolsillo del público en general, para apoyarlos con fondos públicos, de forma muy similar a como ocurre hoy.
12. El Estado creó casas de trabajo para los pobres, desempleados y sin hogar que alguna vez estuvieron bajo la tutela de los señores feudales y la benevolencia de su iglesia local.
13. Se decretaron severos castigos para los delitos, incluidos la mendicidad y la vagancia, entre ellos: hervir en aceite, agua o plomo fundido, marcar con hierro, quemar, comprimir, cortar, cortar manos, orejas, pies, agacharse en taburetes, morir de hambre en la plaza pública, el collar, la capa del borracho, la brida del chismoso (o Brank), la doncella de hierro, la picota y el cepo, el potro, la hija del carroñero, la rueda, los empulgueras, los azotes.
14. En aquella época los locos no se distinguían de los demás, que eran mendigos dependientes.
15. La locura era considerada correctamente como una elección de comportamiento pecaminosa y los ministros de la iglesia eran los expertos en tratar con ellos.

1. La corrupción de la Iglesia católica romana: 1500 d. C.

1. Este poder monopolístico condujo a la corrupción teológica, moral y civil en el modo de gobernar de la Iglesia.
2. La venta de indulgencias para la construcción de la Basílica de San Pedro en Roma, para beneficio personal del Papa, se convirtió en el símbolo máximo de esta corrupción. La construcción comenzó en 1507 d. C. y finalizó en 1626 d. C.

1. La reforma protestante: 1517 d.C.

1. En 1517 d. C., Martín Lutero publicó las Noventa y Cinco Tesis contra las indulgencias y desencadenó la revuelta protestante contra la Iglesia católica romana, que comenzó en Alemania. Lamentablemente, hoy en día, el país que desencadenó la mayor campaña para «regresar a la Biblia» cuenta con una de las cifras más altas de ateos per cápita del mundo.
2. Quizás porque Lutero desafió a la iglesia, el rey Enrique se animó a fundar la Iglesia de Inglaterra.
3. El inicio del renacimiento y el libre pensamiento habían comenzado. El mundo estaba a punto de transformarse religiosamente, donde a los cristianos les importaba menos lo que enseñaban los líderes religiosos y más lo que mandaba la Biblia.

1. El divorcio que desencadenó la revolución social: 1534 d.C.

1. En 1533 d. C., el Papa le niega el divorcio a Enrique VIII de Catalina de Aragón, pero de todos modos se casa con Ana Bolena, que estaba embarazada. Excomulgado.
2. Después de que el Papa excomulgara a Enrique en el año 1534 d.C.
3. Así como la moral relajada de los hippies fumadores de marihuana de los años 1960 provocó el colapso del cristianismo, la asistencia a la iglesia y la moralidad, también el divorcio del rey Enrique VIII desencadenó una cadena de acontecimientos que cambiaron el mundo para siempre.

1. Destrucción de la Iglesia católica romana en Inglaterra: 1534 d. C.

1. En 1536 d. C., el rey Enrique VIII desterró la Iglesia católica romana en Inglaterra, la reemplazó por la Iglesia de Inglaterra y se autoproclamó «papa». Esta acción increíblemente perversa de un monarca para justificar su adulterio tuvo consecuencias sociales de gran alcance. La Iglesia fue el fundamento histórico del apoyo a los pobres. Enrique destruyó esta red de asistencia social de 15.000 iglesias locales [parroquias] que ya atendían a sus pobres por obligación cristiana, y de repente, los pobres se quedaron sin apoyo alguno. La reina Isabel se vio obligada a obligar al estado a cuidar de los pobres mediante impuestos generales obligatorios. Aniquiló un sistema eficaz de limosna cristiana voluntaria y altruista. El voluntariado siempre funciona mejor que cualquier programa gubernamental que intente reemplazarlo.
2. Así, tras un breve periodo de actividad a finales del siglo XVI y principios del XVII, los pobres, incluidos los enfermos mentales, siguieron siendo atendidos a nivel local, parroquial, aunque bajo la Ley de Pobres de 1601 (43 Elizabeth c. 20) se les reconoció como una responsabilidad secular, no religiosa. En consecuencia, hasta 15.000 unidades administrativas independientes participaban en la gestión de los pobres; y el énfasis generalizado en el localismo se vio reforzado por la costumbre de restringir la ayuda a los miembros de la propia parroquia, costumbre que recibió reconocimiento legal en la Ley de Establecimiento de 1662 (14 Charles II c. 12). (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 15)
3. En 1536 d. C., el rey confisca los monasterios católicos, centros de bienestar social, control y moralidad. Los ministros de la iglesia, antaño el centro de la vida cotidiana, se vieron obligados a vivir en la pobreza y el desempleo, despojados de su influencia y poder. Este fue el comienzo de la separación de la Iglesia y el Estado, un cambio que tuvo consecuencias enormes e inesperadas para el rey. Antes de su acción, los ministros ordenaban a los miembros de cada iglesia local apoyar a los pobres con limosnas basadas en el Evangelio de Jesús. Antes de la abolición de los sacerdotes y monasterios católicos en Inglaterra, la Iglesia era la autoridad central en la enseñanza, basada en el Evangelio, de que los pobres necesitaban apoyo.
4. Los primeros esfuerzos (en gran medida fallidos) por romper con el precedente medieval en la atención a los pobres se produjeron en el siglo XVI. En toda Europa Occidental durante este período, los esfuerzos de los monarcas centralizadores para aumentar el poder estatal provocaron una serie de enfrentamientos entre la Iglesia y el Estado. En Inglaterra, este conflicto condujo a una subordinación decisiva de la primera a la autoridad política secular y aceleró considerablemente la disminución del papel de la Iglesia en la sociedad civil . La disolución de los monasterios y la redistribución de las tierras monásticas fueron síntomas y causas de este declive, un declive que hizo que la respuesta eclesial a los indigentes fuera cada vez más anacrónica e impracticable . (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 11)
5. Tres pasajes bíblicos comúnmente usados ​​por la iglesia para apoyar a los pobres eran: «El que tiene dos túnicas, que comparta con el que no tiene; y el que tiene qué comer, que haga lo mismo» ( Lucas 3:11 ).
   «Entonces el Rey dirá a los de su derecha: «Vengan, benditos de mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre, y me dieron de comer; tuve sed, y me dieron de beber; fui forastero, y me recogieron; estuve desnudo, y me cubrieron; enfermo, y me visitaron; en la cárcel, y vinieron a mí». «Entonces los justos le responderán: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento?…». El Rey responderá: «De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos, incluso al más pequeño, a mí lo hicisteis». ( Mateo 25:34-40 )
   «Si un hermano o una hermana están sin ropa y tienen necesidad del sustento diario, y alguno de ustedes les dice: «Vayan en paz, caléntense y sacíense», pero no les dan lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma.» ( Santiago 2:15-17 )
6. Después de que Inglaterra desplazó un sistema católico romano bien establecido de guía moral y bienestar hacia los pobres, hubo una decadencia moral general y un abandono total de los pobres.
7. Este colapso fue causado por cuatro factores, dos de los cuales fueron obra del propio rey Enrique VIII. El Renacimiento y la Reforma fueron dos factores anteriores a Enrique, mientras que la rebelión contra la Biblia, mediante un divorcio perverso, y la destrucción de la Iglesia por despecho fueron dos factores creados por Enrique. «Si el rey puede divorciarse, yo también puedo» fue una actitud poderosa que permea el pensamiento inglés hasta la actualidad. La anarquía y la inmoralidad provenían de arriba abajo y se extendían a la opinión pública.

1. Las leyes de pobres inglesas: 1552-1601 d. C.

1. La dinastía isabelina se enfrentó al colapso de la moral, la religión y la estructura civil y social. Se produjo una migración masiva desde las tierras feudales hacia las ciudades, lo que provocó un drástico aumento del desempleo.
2. Se aprobaron una serie de «leyes de pobres» en las que el Estado intervino para hacerse cargo del trabajo de la iglesia que destruyó.
3. Se aprobaron decretos y leyes reales inglesas en 1552, 1563, 1572, 1576 y 1597, que obligaban a cada iglesia local a atender a los pobres. Sin embargo, tras la destrucción de la red eclesiástica (la Iglesia Católica Romana) y la confiscación de sus tierras y edificios, estas leyes fueron prácticamente ignoradas por la iglesia restante. Los decretos que intentaban continuar la antigua tradición de las iglesias de ayudar a los pobres fracasaron, por lo que el rey recurrió a la recaudación de impuestos del público.
4. La Ley de Pobres de 1552 d.C. ordenó un censo para contar a los pobres dentro de cada una de las 15.000 parroquias (iglesias locales con un solo ministro).
5. En 1553 d. C., el rey Enrique VIII cedió su «palacio Bridwell» a la ciudad de Londres, convirtiéndolo en una cárcel para pobres. «Desde finales del siglo XVI y a lo largo del siglo XVII… las casas de corrección o ‘Bridewells’, inspiradas en la fundación original de Londres, asumieron funciones punitivas. Además de ser para ‘vagabundos y mendigos que no podían ser condenados por ningún delito salvo vagar por el extranjero o negarse a trabajar’, estos lugares servían como centros de reclusión para los lunáticos más peligrosos o problemáticos.» (The most solitary of aflictions: madness and society in Britain 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., p. 16)
6. La Ley de Pobres de 1563 d. C. creó tres categorías de pobres: los «pobres merecedores»: viudas, huérfanos y enfermos desempleados. Los «desempleados merecedores»: desempleados. Los «pobres indignos»: quienes se negaban a trabajar, delincuentes y vagabundos. Los enfermos mentales no se diferenciaban de los «pobres indignos». Se distribuía ayuda a las dos categorías de pobres merecedores. A los indignos se les ordenaba ser castigados, azotados, golpeados y torturados.
7. La Ley de Pobres inglesa de 1572 d. C. ordenó a cada iglesia local apoyar y cuidar a los pobres dentro de su jurisdicción (parroquia). Esta ley fracasó.
8. La Ley de Pobres inglesa de 1576 creó las «casas de trabajo» (trabajo, comida y alojamiento), las «casas de pobres» (trabajo, comida, pero sin alojamiento) y las «casas de corrección» para disciplinar y torturar a los «pobres indignos» y lograr su autosuficiencia. Las madres solteras eran una categoría especial, y eran castigadas, junto con el padre.
9. Según los estándares modernos, la mayoría de estas instituciones del siglo XVIII poseían un carácter peculiarmente mixto. Los hospicios, por ejemplo, a pesar de su nombre y de las intenciones de sus fundadores, se convirtieron en vertederos para personas decrépitas y dependientes de todo tipo. Las cárceles mezclaban a jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, deudores y criminales, en una única masa heterogénea. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 18)
10. En Inglaterra, el mismo desarrollo había comenzado antes, con ciertas diferencias. Ya en 1575 se habían aprobado leyes que ordenaban la construcción de casas de corrección. Pero la idea no prosperó , a pesar de las amenazas de multas e incentivos a empresarios privados, y a pesar de la política vigente de cercamientos (que permitía a los grandes terratenientes optimizar la agricultura y enviar una oleada de campesinos «liberados» y sin tierras a las ciudades). Escocia se resistió casi por completo. En general, lo que ocurrió fue una expansión de las prisiones existentes. El establecimiento de casas de trabajo tuvo más éxito; se construyeron unas 126 entre 1697 (Bristol) y finales del siglo XVIII, principalmente en regiones de reciente industrialización. (Madmen and the Bourgeoisie, Klaus Doerner, 1969 AD, p. 15)
11. La Ley de Pobres inglesa de 1597 d.C. creó una nueva autoridad especial llamada el «Supervisor de los Pobres», que establecía las tasas de impuestos para los pobres de cada iglesia local, la recaudación de impuestos de los terratenientes, la supervisión de la distribución a los pobres y la supervisión de las casas de pobres y las casas de trabajo.
12. La reina Isabel no tuvo más remedio que apoyar a los pobres con impuestos generales a los trabajadores y a los ricos. Aprobó la Ley de Pobres en 1601.
13. La Ley de Pobres inglesa de 1601 d.C. transformó todo el sistema, desde una organización de base de una iglesia local que apelaba a los terratenientes, a una organización nacional que iba desde el Rey hasta los terratenientes.
14. La Ley de Pobres de 1601, 43 Eliz., c. 2, sirvió para centrar la atención en los pobres y desempleados, pero no se establecieron disposiciones específicas para los dementes, y los lunáticos e idiotas inofensivos continuaron en libertad siempre que no se consideraran peligrosos ni causaran disturbios sociales . Sin embargo, en el siglo XVII se produciría un cambio en la actitud social hacia los lunáticos en la comunidad. Esto marcó el inicio en toda Europa del período del «Gran Confinamiento» de los dementes, junto con criminales, vagabundos y desempleados , un proceso que se reflejó en Inglaterra en el creciente uso para este fin de las casas de corrección y, posteriormente, de los asilos de trabajo . (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 d. C., págs. 6-8)
15. En 1630, el rey [británico] estableció una comisión para asegurar la rigurosa observancia de las Leyes de Pobres. Ese mismo año, publicó una serie de «órdenes e instrucciones»; recomendaba procesar a mendigos y vagabundos, así como a » todos aquellos que viven en la ociosidad y no trabajan por un salario razonable o que gastan lo que tienen en tabernas «. Deben ser castigados conforme a la ley y recluidos en casas de corrección; en cuanto a quienes tienen esposas e hijos, debe investigarse si estaban casados ​​y si sus hijos fueron bautizados, «pues estas personas viven como salvajes sin estar casadas, ni enterradas, ni bautizadas; Y es esta libertad licenciosa la que hace que tantos se regocijen en el vagabundeo.» A pesar de la recuperación que comenzó en Inglaterra a mediados de siglo, el problema seguía sin resolverse en tiempos de Cromwell, pues el alcalde se queja de «esta alimaña que merodea la ciudad, perturbando el orden público, asaltando carruajes, exigiendo limosna a gritos a las puertas de iglesias y casas particulares.» (Locura y Civilización, Michel Foucault, 1965 d. C., pág. 50)
16. En ese momento, los enfermos mentales no se diferenciaban de los pobres, pero la semilla de la institucionalización por parte del Estado estaba firmemente plantada. Se allanó el camino para el surgimiento de manicomios privados dirigidos por ministros de la iglesia en 1650 d. C.
17. En Francia, el Hospital General se estableció en 1653 d. C. y en 1657 se aprobó una «ley de pobres» que prohibía la mendicidad: » Prohibimos expresamente a toda persona de cualquier sexo, de cualquier localidad y edad, de cualquier raza y nacimiento, y en cualquier condición en que se encuentre, sana o inválida, enferma o convaleciente, curable o incurable, mendigar en la ciudad y los suburbios de París, ni en las iglesias, ni a las puertas de las mismas, ni a las puertas de las casas, ni en las calles, ni en ningún otro lugar público, ni en secreto, de día ni de noche… bajo pena de azotes por la primera ofensa, y por la segunda, condena a galeras si son hombres y niños, y destierro si son mujeres y niñas». (Edicto francés de 1659, párrafo 9)
18. Inglaterra aprobó una ley en 1714 que definía a todos los mendigos sin hogar como locos. Esto ilustra aún más que los locos no se diferenciaban de otros mendigos y vagabundos dependientes. Sin embargo, esta extraña ley era un método para encarcelar legalmente a personas sin hogar que no habían cometido ningún delito (excepto la vagancia y la mendicidad, que eran ilegales). Al definir a todos los mendigos como «locos», proporcionó un nuevo método legal para restringir la libertad de una persona de ser encarcelada sin haber cometido un delito. Es una de las primeras versiones de la idea de «no responsable por razones de locura», que consideraba que los locos necesitaban que otros los controlaran para «limpiar las calles de mendigos». En 1714, una ley del Parlamento abordó por primera vez el tema del «castigo más eficaz de tales pícaros, vagabundos, mendigos fornidos y vagabundos», exigiendo su confinamiento en la medida en que estuvieran «furiosamente locos» (Los locos y la burguesía, Klaus Doerner, 1969 d. C., pág. 20).
19. La Ley de 1714, 12 Anne, c. 23, distinguió, por primera vez, entre lunáticos empobrecidos y ‘pícaros, vagabundos, mendigos robustos y vagabundos’ . Se promulgó que dos o más jueces de paz podían autorizar la detención de lunáticos que estuvieran ‘furiosamente locos y peligrosos’, por parte de las autoridades municipales o parroquiales, y ordenar su confinamiento, ‘encerrados con seguridad, en un lugar seguro… que dichos jueces… indiquen y designen’, donde, de ser necesario, el lunático podía ser encadenado. Aparte de dicha restricción, que debía aplicarse solo durante el período de locura, no se preveía ningún tratamiento, aunque el lunático estaba exento de azotes. El costo de la detención, en el caso de lunáticos pobres, debía pagarse con los fondos de la parroquia del lunático [su iglesia de origen] de residencia legal . El costo por ‘curar’ a estas personas era A estos gastos se sumó la Ley de Vagabundos de 1744, 17 Geo. II, c. 5, que fue esencialmente una reformulación de la Ley de 1714. Es probable que las disposiciones de esta última reflejaran la práctica imperante a finales del siglo XVII. (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 AD, págs. 6-8)

1. La era del no compromiso: antes de 1650 d.C.:
   

1. La primera forma de encarcelamiento de enfermos mentales, como grupo separado y diferenciado, no existía antes de aproximadamente 1650 d. C. Antes de 1650 d. C., los enfermos mentales eran vistos como vagos, dependientes, gorrones y pobres vagabundos que llevaban vidas inmorales y se comportaban de maneras que molestaban y molestaban a los demás con sus elecciones de estilo de vida.
2. El control social de los locos : La respuesta típica a los perturbados experimentó cambios drásticos entre mediados del siglo XVIII y mediados del XIX. Al comienzo de este período, los locos, en su mayoría, ni siquiera eran tratados como una categoría o tipo de desviados . Más bien, los locos empobrecidos eran asimilados a la clase mucho más amplia y amorfa de los moralmente deshonrosos, los pobres y los impotentes, un grupo que también incluía a vagabundos, delincuentes menores y discapacitados físicos; y sus contrapartes más ricas (aunque no necesariamente más afortunadas) eran, en su mayoría, atendidas por sus familias. Además, al igual que en el caso de los indigentes en general, la respuesta social a los problemas planteados por la presencia de individuos con trastornos mentales no implicaba segregarlos en receptáculos separados diseñados para mantenerlos apartados del resto de la sociedad. La abrumadora mayoría de los locos aún se encontraban sueltos en la comunidad . Sin embargo, a mediados del siglo XIX, prácticamente ningún aspecto de Esta respuesta tradicional se mantuvo intacta. Los enfermos mentales se diferenciaban clara y nítidamente de otras poblaciones problemáticas. Se encontraban encarcelados en un sistema de asilo especializado, organizado burocráticamente y financiado por el Estado, que los aislaba física y simbólicamente de la sociedad en general. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 1)
3. A principios del siglo XVII (1600 d. C.), no existían hospitales psiquiátricos como los conocemos hoy. Sin duda, existían algunas instalaciones, como el Hospital de Belén, más conocido como Bedlam, donde se internaba a un pequeño número, generalmente menos de una docena, de enfermos mentales indigentes. Sin embargo, a finales de siglo, surgió una nueva industria floreciente, llamada el «comercio de la locura». Para comprender el concepto moderno de enfermedad mental, es necesario centrarse en los orígenes radicalmente diferentes de las profesiones médica y psiquiátrica. La medicina surgió con personas enfermas que buscaban alivio a su sufrimiento. La psiquiatría surgió con los familiares de personas indeseadas y problemáticas que buscaban alivio de la vergüenza y el sufrimiento que sus familiares les causaban. A diferencia del médico de cabecera, el primer psiquiatra, llamado médico loco, trataba a personas que no querían ser sus pacientes y cuyas dolencias se manifestaban provocando el resentimiento de sus familiares. Estos son temas cruciales que nunca deben perderse de vista. El comportamiento no convencional debe haber existido desde que los seres humanos han vivido juntos en sociedad.» ( La medicalización de la vida cotidiana , Thomas Szasz, 2007 AD, p. 55)
4. Los enfermos mentales estaban bajo la jurisdicción de los ministros y las iglesias, al igual que cualquier otro pecado voluntario: « Durante al menos dos siglos (XIII y XIV), la difícil situación de los enfermos mentales fue dominio exclusivo de los teólogos , mientras que los médicos laicos se ocupaban de los problemas orgánicos del cuerpo como mejor podían». (Bedlam, Anthony Masters, 1977 d. C., pág. 26)
5. Quienes permanecían permanentemente enfermos mentales (a menos que pertenecieran a las clases pudientes) no representaban un problema único, sino que formaban parte de la clase más amplia de los verdaderamente pobres e impotentes: los seniles, los enfermos incurables, los ciegos, los lisiados y los mutilados. Se procuraba mantener a estas personas en la comunidad , si era necesario, proporcionando pensiones permanentes a sus familiares u otras personas dispuestas a cuidarlos. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 15)
6. Si bien existe poca información sobre el tratamiento preciso de los enfermos mentales en la época medieval , existen pruebas de que, en ocasiones, los enfermos mentales eran alojados junto con los enfermos físicos en las enfermerías de la época. Además, las casas monásticas [refugios administrados por la iglesia bajo la supervisión de ministros eclesiásticos] solían albergar a lunáticos en compañía de vagabundos y vagabundos. (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 d. C., pág. 6)
7. Vea nuestro esquema: Los ministros de la Iglesia fueron los primeros psiquiatras .
8. Antes de la serie de «Leyes de Pobres» inglesas de 1552-1601 d. C., vagaban libremente por la comunidad como cualquier otro mendigo campesino. Con la aprobación de estas leyes y la prohibición de la mendicidad, los enfermos mentales fueron atrapados junto con los demás mendigos y recluidos en asilos o encarcelados para ser torturados y así lograr su autosuficiencia. Los enfermos mentales que poseían propiedades o no eran «sin hogar» continuaban viviendo en sus hogares, generalmente bajo la supervisión, el consejo y el consejo de los ministros de la iglesia . No fue hasta alrededor de 1650 d. C. que estos mismos ministros que visitaban los hogares de los enfermos mentales recibieron dinero de sus familiares para que los trasladaran de la casa a una «pensión» bajo la supervisión del predicador.
9. Comentando sobre la situación de la locura en suelo estadounidense: « En la América del siglo XVII (1600-1699 d. C.), los enfermos mentales recibían escasa atención . La cruda vida fronteriza en la estrecha línea de asentamientos que se extendía a lo largo de la costa atlántica dejaba a los colonos poco tiempo u oportunidad para afrontar los problemas de los desdichados de la sociedad. Preocupados por los problemas básicos de la subsistencia, la gente permanecía indiferente ante el comportamiento irregular a menos que representara una amenaza para el orden público. De hecho, los colonos equiparaban la locura con una conducta disruptiva, violenta y desviada, y asumían que era causada por posesión demoníaca o por depravación moral. Las autoridades religiosas impulsaron la idea de que el comportamiento errático significaba un pacto de una persona con fuerzas diabólicas y sobrenaturales, argumentando que un individuo poseído actuaba de forma salvaje, tenía una fuerza inusual, emitía ruidos de animales y, a menudo, hablaba un idioma que no había aprendido. Cotton Mather, el controvertido clérigo y autor puritano que veía a los enfermos mentales como agentes de Satanás, comentó que… Los poseídos sufrían de melancolía y delirios espirituales, y sufrían ataques muy extraños. Sus publicaciones, «Providencias Memorables Relacionadas con la Brujería» y «Posesiones y Maravillas del Mundo Invisible», profundizaban en la posesión satánica. Él y otros consideraban la locura el castigo divino por la corrupción moral. En su estudio médico-religioso inédito, «El Ángel de Betesda», Mather combinó conceptos religiosos con la medicina e identificó el pecado con «una enfermedad de la mente». La conexión entre el pecado y la locura se convirtió en una creencia arraigada en la América colonial, mucho más fuerte y extendida que la suposición del poder del diablo para influir en el comportamiento humano. Los colonos se tomaban la religión en serio y se adherían a un estricto código moral. Los ministros animaban a sus congregaciones a llevar una vida virtuosa; advertían que Dios vengaba la práctica de la inmoralidad; Él traía «enfermedades espantosas» y una muerte prematura. Aunque presumiblemente «perturbado mentalmente», el desviado —un pecador condenable— era un infrahumano malvado e inferior que había perdido todos sus derechos y privilegios. La conducta pecaminosa exigía naturalmente retribución, y los colonos imponían severos castigos al transgresor. Se creía que el trato cruel, incluyendo azotes y palizas, era necesario para purificar al afligido del pecado y aterrorizarlo para que recuperara la cordura. El vínculo que los colonos establecieron entre la locura y la inmoralidad sentó un precedente para identificar a los enfermos mentales en América.A los miembros de cualquier sociedad siempre les ha resultado fácil etiquetar a sus marginados como enfermos mentales. Los estadounidenses del siglo XVII incluían a los moralmente desviados en esta categoría. Los inconformistas sociales e intelectuales, los ancianos, los pobres y las minorías han sentido, de igual manera, no solo el dolor del ostracismo, sino también el peso de las falsas acusaciones sobre su salud mental. Igualmente fundamental para los esfuerzos estadounidenses por atender a los enfermos mentales ha sido la diferente calidad de la atención brindada a los enfermos mentales de diferentes clases socioeconómicas. El paciente adinerado recibía el mejor tratamiento, a menudo de forma individualizada y con técnicas refinadas; el paciente más pobre recibía cuidados paliativos combinados con un trato frecuentemente violento. La relación entre la terapia y la posición social de una persona se desarrolló con mayor intensidad a principios del siglo XIX, cuando se introdujo en las instituciones mentales estadounidenses un sistema conocido como tratamiento moral. Pero en el siglo XVII, la distinción se desdibujó debido a las actitudes negativas prevalecientes hacia la locura y los remedios crudos y exóticos que se aplicaban para curarla. Los enfermos de clase alta y media encontraban alivio en la familia . Aquí el individuo afligido puede haber recibido consuelo de parientes y un médico de familia. La condena moral existente de los enfermos mentales puede haber alentado a algunos hogares adinerados, sensibles al ridículo de la comunidad, a ocultar al miembro de la familia perturbado en el sótano o en el ático, encadenado a una cama o un poste . Si el entorno familiar en sí contribuía al trastorno de una persona, el cuidado en el hogar se convertía en un infierno privado. Un médico típico que atendía a los locos en los Estados Unidos del siglo XVII administraba una variedad de brebajes hechos con ingredientes tales como saliva y transpiración humanas, lombrices de tierra, piojos de perro en polvo u ojos de cangrejo. Se atribuía especial importancia a una hierba llamada hipérico, que se bendecía, se envolvía en papel y se inhalaba para protegerse de los ataques del diablo. La tradición astrológica encontró expresión en las prescripciones: un médico instruyó que las sangrías y las ampollas se cronometraran con las fases de la luna; Otro exigía hervir sapos vivos en marzo y luego pulverizarlos, un manjar al que se le atribuía la capacidad de prevenir y curar todo tipo de enfermedades. A partir de sus tratados médicos, un médico podía recetar remedios antiguos y medievales.El eléboro, una hierba usada por los antiguos griegos para curar trastornos mentales, se especificaba como «buena para los hombres locos y furiosos». Una preparación conocida como «espíritu de calavera» consistía en mezclar vino con musgo extraído del cráneo de un hombre insepulto que había sufrido una muerte violenta. La sangre humana caliente, así como corazones o cerebros humanos pulverizados, presumiblemente ayudaban a controlar los ataques. Si bien estas recetas representaban las «curas» más conocidas, el carácter nauseabundo de las mezclas sugiere que el remedio, y no la enfermedad, era el mayor obstáculo para la recuperación. El vómito pudo haber sido realmente útil, y ciertamente tuvo poderosos efectos psicológicos. En cualquier caso, las «curas» reflejan el estado del conocimiento médico en la América colonial, una época en la que médicos y profanos leían y usaban los mismos recetarios . La mayoría de los médicos seguían preocupados por enfermedades y epidemias comunes. El cuidado de los enfermos mentales indigentes se cubría mediante acuerdos locales informales, una costumbre derivada de la Ley de Pobres isabelina de 1601, que responsabilizaba a cada pueblo de sus necesitados. Un estatuto típico de la Nueva Inglaterra colonial podría titularse «Ley para el Alivio de Idiotas y Personas Distraídas» e identificaría a la comunidad como la guardiana legal y responsable del individuo con trastornos mentales. Los enfermos mentales eran aceptados como pupilos comunitarios debido a su incapacidad para subsistir, más que por su estado mental perturbado. En ocasiones, una aldea eludía esta obligación. Al amparo de la noche, funcionarios deseosos de librarse de una carga comunitaria secuestraban y transportaban a una víctima sin hogar a otra aldea. En otras ocasiones, a estos individuos inofensivos, semidesnudos y mal alimentados, se les permitía vagar de un lugar a otro, sujetos a las burlas y abusos de los matones locales. Los extraños sospechosos de convertirse en una carga pública eran condenados al ostracismo y expulsados ​​del pueblo, una práctica severa aplicada sin piedad a las mujeres embarazadas y a los enfermos, así como a los enfermos mentales. Los enfermos mentales físicamente aptos a menudo eran subastados, como esclavos, a personas que utilizarían su trabajo a cambio de cuidarlos. El objetivo de esta costumbre era deshacerse de los presos públicos a un coste simbólico para la comunidad. Considerados un peligro o una molestia para el orden público, los casos violentos a veces eran encerrados en jaulas, perreras o fortines, donde eran encadenados y azotados .Al brindar asistencia, las ciudades coloniales no hacían distinción entre enfermos mentales, delincuentes, huérfanos, enfermos, ancianos, mutilados y desempleados. Estos dependientes indiferenciados eran hacinados en cárceles y asilos. Allí permanecían en celdas lúgubres, áticos o sótanos, tratados con desprecio e indiferencia, y se les permitía vegetar y sufrir en soledad. Esta condición persistió durante todo el siglo XVIII y hasta bien entrado el siglo XIX. No se ofrecía ni se ofrecía tratamiento médico; la atención era estrictamente de custodia . Los enfermos mentales pobres eran particularmente desafortunados, carentes de familia y amigos. Si bien esta condición general de los grupos indigentes demostraba la inhumanidad y la insensibilidad de la sociedad en general hacia los pobres, la situación no era exclusiva de la América colonial. La práctica actual de dar de alta a pacientes mentales, sin recursos sociales ni económicos, para que se reintegraran a la comunidad, donde deben residir en lúgubres hoteles de barrios marginales, difícilmente puede considerarse una política progresista . La historia de la atención a la salud mental no es una historia de éxito ni de progreso; no sigue una línea recta de desarrollo desde las actividades sombrías y torturantes de los primeros tiempos hasta las prácticas benignas e ilustradas del presente. De hecho, las duras realidades de la vida colonial dictaron una política severa hacia los grupos indigentes. Los colonos estaban sujetos a los ataques indígenas y se enfrentaban a calamidades naturales como hambrunas y epidemias. La ociosidad y la vagancia eran vistas con desdén. El esfuerzo colectivo y cooperativo sostenía a una comunidad, y cualquier forma de dependencia se convertía en una carga, un obstáculo que amenazaba la supervivencia de la comunidad. Por lo tanto, las personas con dependencia social no solo eran moralmente reprensibles, sino que también requerían controles y restricciones para que no socavaran la cohesión social . (Tratamiento de los enfermos mentales, Leland V. Bell, 1980 AD, págs. 1-4)

1. La era del manicomio privado: 1650-1800 d.C.

1. Desde una perspectiva histórica, el sistema de manicomios puede considerarse compuesto por tres fases relativamente distintas . En primer lugar , un período que abarca desde la aparición de los manicomios privados, como lugares de confinamiento con nombre propio, a mediados del siglo XVII, hasta finales del siglo XVIII, fase que representa el auge del sistema de manicomios privados, pero que es la menos documentada. En segundo lugar , un período que abarca el último cuarto del siglo XVIII y la primera mitad del siglo XIX, y que puede considerarse el apogeo del sistema. En tercer lugar , un período de decadencia, que abarca el resto de la vida del sistema de manicomios privados. Fue durante este segundo período que los manicomios privados alcanzaron su mayor prominencia y cumplieron su función más importante. (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 AD, p. 282)
2. Tanto los ricos (que poseían tierras o vivían en casas familiares) como los pobres (sin propiedades) no eran coaccionados ni internados en manicomios o asilos. En cambio, vivían y se movían en la comunidad como cualquier otra persona. Si infringían las leyes, eran juzgados, castigados y encarcelados como cualquier otra persona. Dado que los enfermos mentales se caracterizaban típicamente por una vida de dependencia, pereza y un comportamiento que otros consideraban molesto, no se les consideraba enfermos ni necesitados de un médico. Si no tenían hogar, se les consideraba parte de la mendicidad general de los vagabundos.
3. Los que poseían propiedades eran cuidados por sus parientes ricos en sus propias casas y también vivían y se movían libremente en la sociedad como cualquier otra persona.
4. En Inglaterra, como demostraré, no hubo ninguna iniciativa estatal sustancial para confinar a los locos (o a los pobres, dicho sea de paso) durante los siglos XVII y XVIII. De hecho, la gestión de los locos a este lado del Canal siguió siendo improvisada y asistemática, pues la mayoría de los locos se quedaban en casa o vagaban por el campo, mientras que la pequeña fracción de los confinados se encontraba generalmente en los pequeños manicomios que conformaban el emergente «comercio de locos» . Como veremos, no hubo un «exorcismo» inglés de la locura; ningún intento serio de controlar a los locos pobres (al contrario, una parte considerable de la clientela de los nuevos manicomios provenía de las clases pudientes , algo necesario para el florecimiento del nuevo sistema empresarial); y lejos de intentar inculcar hábitos de trabajo burgueses, como comentó Roy Porter, «lo que realmente caracterizaba [la vida en los pocos manicomios del siglo XVIII] era la ociosidad». (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 8)
5. En parte debido a la falta de requisitos legales de licencia o registro, en parte debido a la naturaleza efímera de muchos de estos establecimientos, y sobre todo porque uno de los mayores atractivos del manicomio para las personas adineradas era la promesa de que correría un discreto velo sobre la existencia misma del loco , carecemos de una estimación precisa incluso de un asunto tan básico como el número de manicomios privados en funcionamiento durante el siglo XVIII. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 20)
6. Uno de los orígenes del sistema de manicomios, al menos en lo que respecta a los lunáticos pobres, fue la práctica, desarrollada a partir de mediados del siglo XVII, de internarlos «a expensas de la parroquia [iglesia], en viviendas privadas, que gradualmente adquirieron la descripción de «manicomios». Entre las clases más pudientes, los familiares de enfermos mentales solían recibir atención individual, para lo cual se les colocaba con frecuencia «bajo la custodia de médicos o clérigos» . (The most solitary of aflictions: madness and society in Britain 1700-1900, Andrew Scull, 1993 AD, p. 21)
7. Sin embargo, el deseo de alejar a este pariente «demente» molesto, problemático, perezoso y vergonzoso del contacto con sus familiares, los impulsó a pagar a ministros de la iglesia para que lo alojaran lejos de casa. La familia del enfermo ofreció un pago mensual en efectivo a un ministro de la iglesia para que proporcionara comida, ropa y refugio para alejar al enfermo. Esta fue la solución para que la familia del enfermo pudiera vivir en paz y no tuviera que preocuparse por lidiar con su pariente con mal comportamiento. Dado que los ministros de la iglesia ya eran los «expertos» en comportamiento humano, y dado que la locura no es otra cosa que el mal comportamiento humano, fueron los primeros a quienes la gente acudió para tratar con los enfermos mentales.
8. Los primeros manicomios estaban destinados a alojar a los ricos, no a los pobres, quienes no podían permitirse el lujo de alquilar alojamiento y comida a un familiar enfermo mental. Solo los ricos tenían el dinero. Hoy, los ricos ingresan a sus padres ancianos en un asilo que puede costar entre 5.000 y 20.000 dólares al mes. Así como una opción privada de este tipo está fuera del alcance del trabajador promedio hoy en día, también lo estaba un manicomio privado para la clase campesina sin propiedades. Imaginen lo imposible que sería económicamente para una familia trabajadora pobre pagar la estancia de uno de sus hijos en una habitación de hotel durante un año y tener un sirviente las 24 horas del día para cuidarlo y alimentarlo.
9. William Battie, impulsor de la fundación de St. Luke’s, poseía sus propios manicomios , en Islington y Clerkenwell, a los que trasladaba a los pacientes privados más adinerados que encontraba . Un hombre hecho a sí mismo, a su muerte dejó un patrimonio valorado en la asombrosa cifra de entre cien y doscientas mil libras. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 19)
10. Los primeros locos de la Tierra que fueron segregados del resto de la sociedad en un manicomio fueron los de la clase pudiente. «En el siglo XVII, se sabe que los lunáticos de las clases más pudientes eran atendidos individualmente, a menudo bajo la custodia de médicos o clérigos ». (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 d. C., págs. 6-8)
11. Uno de los métodos adoptados por las parroquias para la gestión de los lunáticos a su cargo era alojarlos, a expensas de la parroquia, en viviendas privadas, que gradualmente adquirieron la descripción de «manicomios». Por ejemplo, se sabe que existía un establecimiento de este tipo en la parroquia de Horningsham, Wiltshire, en 1770, cuyo arrendamiento fue asumido por los funcionarios parroquiales ese mismo año. El internamiento siguió siendo una forma importante de gestión de lunáticos e idiotas hasta mediados del siglo XIX y, como ha observado Fessler (1956), constituyó una de las raíces del sistema de manicomios privados . (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 AD, págs. 6-8)
12. Antes de la serie de «Leyes de Pobres» inglesas de 1552-1601 d. C., los enfermos mentales vagaban libremente por la comunidad como cualquier otro mendigo campesino. Con la aprobación de estas leyes y la prohibición de la mendicidad, los enfermos mentales fueron arrastrados junto con los demás mendigos y recluidos en asilos o encarcelados para ser torturados y así lograr su autosuficiencia. Los enfermos mentales que poseían propiedades o no eran «sin hogar» continuaban viviendo en sus hogares, generalmente bajo la supervisión, el consejo y el consejo de los ministros de la iglesia . No fue hasta alrededor de 1650 d. C. que estos mismos ministros que visitaban los hogares de los enfermos mentales recibieron dinero de sus familiares para que los trasladaran de la casa a una «pensión» bajo la supervisión del predicador.
13. ¿De qué manera un loco terrateniente en Inglaterra, digamos en 1650, puso en peligro a sus familiares? Lo hizo de una o todas las siguientes maneras: personalmente, avergonzándolos; económicamente, despilfarrando sus bienes; y físicamente, atacando a sus familiares. En este sentido, es necesario reconocer que una persona que desdeña nuestros valores fundamentales —que la vida, la libertad y la propiedad son bienes que vale la pena preservar— se pone en peligro no solo a sí misma y a sus familiares, sino, simbólicamente, a la sociedad y al propio tejido social. El comportamiento vergonzoso del loco inspiró a su familia a ocultarlo; su imprevisión, que estableció un importante puente conceptual entre la antigua noción de incompetencia y la nueva idea de locura, los inspiró a tratarlo como si fuera incompetente. La ley había reconocido desde hacía tiempo la discapacidad mental como justificación para poner a la persona con deficiencia mental bajo tutela. ( La medicalización de la vida cotidiana , Thomas Szasz, 2007 AD, pág. 58)
14. Un manicomio privado puede definirse como un establecimiento privado para la recepción y el cuidado de enfermos mentales, gestionado como un negocio para el beneficio personal del propietario o propietarios. La historia de estos establecimientos en Inglaterra y Gales se remonta a más de tres siglos y medio, desde principios del siglo XVII hasta la actualidad . A lo largo de su existencia, estas instituciones recibieron diversos términos, desde « residencias para lunáticos» , «manicomios» , «manicomios privados» , «residencias privadas autorizadas» , «asilos privados» y, finalmente, las « residencias psiquiátricas» del siglo XX. Otros tipos de instituciones para enfermos mentales rara vez se denominaban «manicomios». (The Trade in Lunacy, William Ll. Parry-Jones, 1972 AD, p. 1)
15. La mayoría de los manicomios del siglo XVIII eran bastante pequeños, con menos de diez internos. Creados sin un plan o esquema central y sujetos prácticamente a ninguna regulación o restricción legal, presentaban, como era de esperar, una orientación y funcionamiento extremadamente diversos. Pocos se construyeron expresamente, en parte porque era obviamente más económico adaptar los edificios existentes a ese propósito, pero también porque en este período se percibía poca conexión entre las características del espacio físico donde se confinaba a los lunáticos y las posibilidades de curación. (The most solitaria of aflictions: madness and society in Britain 1700-1900, Andrew Scull, 1993 AD, p. 21)
16. La persona diagnosticada como demente —es decir, aquella cuyas acciones representaban un peligro evidente para sí misma o para los demás— carecía de protección legal. Si vivía en Londres o sus alrededores, podía ser enviada a Bethlem o a Bedlam, la única institución pública que atendía a personas con trastornos mentales. Si era adinerada, sus familiares podían enviarla a uno de los pequeños manicomios privados, que combinaban altas tarifas con la promesa de secreto absoluto, o bien, recluida a solas con un cuidador. Si era pobre, su familia podía mantenerla en las condiciones que quisiera, o bien, enviarla a un asilo de pobres o a una prisión para mayor seguridad ; pero, viviera en Londres o en un pueblo pequeño y remoto, fuera rica o pobre, era casi seguro que sería recluida, abandonada e intimidada, o incluso tratada con crueldad manifiesta. (Una historia de los servicios de salud mental, Kathleen Jones, 1972 AD, p. 3)

1. El auge de la psiquiatría motivado por el control social:

1. Los historiadores psiquiátricos casi siempre presentan su propia industria como progreso científico y atención altruista y desinteresada a los enfermos e indefensos. De hecho, esta imagen del surgimiento de la psiquiatría institucional es pura mentira. De hecho, el internamiento psiquiátrico en manicomios privados para ricos, y posteriormente en asilos públicos para pobres, fue una forma de puro control social de los molestos e indeseados.
2. Desde muy temprano en la historia del manicomio, se hizo evidente que su principal valor para la comunidad residía en ser un lugar práctico donde recluir a los inquietantes, a los vagamente amenazantes, a los indeseados y a los inútiles: esas personas potencialmente problemáticas, y de hecho problemáticas, que representaban amenazas para el orden social y la vida cotidiana, y que no estaban fácilmente sujetas al control del sistema legal. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 353)
3. La dirección que tomó la reforma de la demencia en el siglo XIX se presenta así como inevitable y básicamente benigna, tanto en sus intenciones como en sus consecuencias, y todo el proceso se reduce a una ecuación simplista: humanitarismo + ciencia + inspección gubernamental = el éxito de lo que David Roberts denomina «el gran movimiento del siglo XIX por un tratamiento más humano e inteligente de los enfermos mentales». En este capítulo y en los siguientes, intentaré demostrar que casi todos los aspectos de esta supuesta «explicación» son falsos o ofrecen una imagen groseramente distorsionada y engañosa de lo que pretendía la reforma de la demencia. … Es hora de desviar nuestra atención de la retórica de las intenciones y considerar, en cambio, lo que revela un análisis más profundo del registro histórico sobre el establecimiento y el funcionamiento del nuevo aparato para el control social de los locos. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 2)
4. La importancia del asilo reside en que ofrece una alternativa culturalmente legítima, tanto para la comunidad en su conjunto como para las familias que la conforman, a mantener al individuo intolerable en la familia . La existencia misma de la institución no solo proporciona un medio para prescindir de todo tipo de individuos desordenados, perturbadores y disruptivos ; también, al ofrecer otro medio de afrontamiento, afecta el grado en que las personas están dispuestas a soportar a quienes persistentemente crean estragos, discordia y desconcierto, así como a aquellos cuya extrema impotencia y dependencia crea cargas extraordinarias para los demás. Por lo tanto, yo diría que el asilo inevitablemente operó para reducir la tolerancia familiar y comunitaria (o, dicho de otro modo, para expandir la noción de lo intolerable), en un grado que variaba según cuán grandiosas y bien aceptadas fueran las demandas de ayuda de quienes lo dirigían. Al hacerlo, indujo simultáneamente una concepción más amplia de la naturaleza de la locura.» (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 352)

Resumen:

1. Desde el principio de los tiempos hasta aproximadamente 1650 d. C., los enfermos mentales eran evaluados según su comportamiento, no por un diagnóstico o etiqueta. Dado que los enfermos mentales optaban por la pereza y la dependencia, generaban trabajo y problemas para los demás, actuaban de maneras que otros consideraban molestas y ofensivas, y en general perturbaban la paz de las comunidades organizadas, se les consideraba pecadores que se negaban a obedecer el evangelio o criminales que quebrantaban las leyes civiles. Los enfermos mentales no eran vistos como una clase aparte de mendigos perezosos y pecadores que necesitaban ayuda médica. Más bien, se les consideraba como a todos los demás mendigos pobres. Los médicos no tenían nada que ofrecerles. Los ministros de la iglesia eran vistos como los mejores expertos a los que consultar cuando se necesitaba modificar el comportamiento pecaminoso (demente) de un familiar.
2. La historia del internamiento psiquiátrico tiene su origen en retirar a personas cuyas opciones de comportamiento se encuentran en el extremo de la curva de campana del comportamiento humano y barrer su «suciedad» de la vista y ponerlas en cárceles de control social llamadas manicomios.
3. También estoy en contra del tratamiento involuntario o coercitivo por razones éticas, terapéuticas y científicas. Creo que está mal encerrar a las personas «por su propio bien». Tampoco ayuda. Tras varios siglos de psiquiatría coercitiva, no existe un solo estudio que indique que la hospitalización involuntaria beneficie a los pacientes. En lugar de empoderar a las personas, el tratamiento forzado fomenta la impotencia y genera resentimiento. ( El Corazón de Ser Útil , Peter Breggin, 1997 AD, pág. 171)
4. Todo el proceso comenzó cuando familias adineradas pagaban mensualmente a ministros para que «institucionalizaran» a sus enfermos mentales en un manicomio, propiedad de predicadores y administrado por ellos. No era el altruismo lo que impulsaba a estas familias a enviar a sus enfermos mentales a un manicomio, sino un alivio egoísta de los problemas y la vergüenza que estos les causaban a diario. No se trataba de progreso científico en acción, sino de un sistema penal paralelo que encarcelaba al familiar perezoso, incontrolable y maleducado. Los pobres no podían permitirse el lujo de pagar de su bolsillo para que otro mantuviera a sus familiares enfermos mentales en prisión durante años. No era medicina, sino un nuevo sistema de control social que legalmente expulsaba a los mendigos indeseados de las calles de la alta sociedad británica. Los enfermos mentales siempre han elegido vivir una vida que otros consideran molesta, ofensiva y que les causa problemas, dinero, trabajo y dependencia. Internar a los enfermos mentales en un manicomio o un asilo público era puro control social.
5. Almacenes de lo indeseable: He sugerido que los manicomios eran, en gran medida, receptáculos para el confinamiento de lo imposible, lo inconveniente y lo inepto. Los comentarios de los superintendentes de manicomios y de los Comisionados de Locura sobre el carácter de los internos de manicomios respaldan ampliamente esta opinión. Desde el momento en que abrieron, la mayoría de los manicomios funcionaron como museos para la colección de lo indeseable. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 d. C., pág. 370)
6. Los manicomios se convirtieron en vertederos para una masa heterogénea de despojos físicos y mentales: alcohólicos crónicos con delirium tremens o, con el cerebro permanentemente en mal estado, reducidos a un estado de demencia; epilépticos; sifilíticos terciarios; tísicos en estado terminal de delirio; casos de daño cerebral orgánico; diabéticos; víctimas de intoxicación por plomo u otros metales pesados; desnutridos; ingenuos; mujeres agotadas y deprimidas por la perpetua rutina del embarazo y el parto; y esas pobres almas agotadas que simplemente habían renunciado a la lucha por la existencia. (La más solitaria de las aflicciones: locura y sociedad en Gran Bretaña 1700-1900, Andrew Scull, 1993 AD, p. 373)
7. Dado que la locura es una elección de comportamiento y no una enfermedad, es evidente que las sociedades medievales también estaban bien preparadas para evaluar su causa y solución. Observaban cómo una persona actuaba de forma pecaminosa e intentaban que se arrepintiera de su comportamiento demente mediante la vergüenza y amenazas de condenación eterna en el infierno. A menudo, la sociedad tomaba medidas punitivas contra las acciones pecaminosas y disruptivas de los dementes.
8. Hoy en día, necesitamos replantear nuestra perspectiva sobre los enfermos mentales. Al igual que los pueblos medievales, debemos ignorar cualquier diagnóstico psiquiátrico y hacer un inventario de las conductas pecaminosas de los enfermos mentales.
9. La locura es un comportamiento, no una enfermedad. Quienes se comportan de forma socialmente inaceptable deben ser tolerados como objetos de vergüenza. Quienes infringen la ley deben ser arrestados, juzgados y solo entonces se les puede suspender su libertad personal en una cárcel, no en un manicomio.