El infierno es real y lo confirma la biblia

Introducción

Apocalipsis y la segunda muerte

El Seol y la Primera Muerte

Lázaro, el rico y el paraíso

Naturaleza del hombre

Definiciones

Resumen

Falso argumento refutado: «¡un Dios amoroso no lo haría!»

1. Introducción:

El condicionalista rechaza la idea bíblica de que Dios castigaría al pecador por toda la eternidad y opta por una postura intermedia entre la Biblia y el aniquilacionista, argumentando que Dios castigará a los perdidos por un tiempo y luego los aniquilará. Cuanto más malvados sean, más largo y doloroso será el castigo, pero después de un tiempo, se les permitirá desvanecerse en el olvido.

2. Apocalipsis y segunda muerte

El Aniquilacionista escribe (tomado de un par de publicaciones diferentes):

>»Allí sufrirán un horrible proceso de muerte que tendrá como resultado

>una muerte de la cual nunca habrá resurrección posterior

>vida. Es la ‘segunda muerte’, y es definitiva. …

>

>El destino final de los no redimidos es la MUERTE» …

>

Creo que cuando una persona muere, su cuerpo y alma quedan completamente separados de la vida. La muerte, por lo tanto, es el cese de la vida de toda la persona, no solo de una parte de ella.

Éste parece ser un buen lugar para empezar.

Sobre el lago de fuego en el Apocalipsis de Juan, McGuiggan y Foy E. Wallace, Jr. tienen razón al señalar que el destino final de los malvados no se aborda en Apocalipsis 20. El pasaje no ofrece ninguna explicación al respecto.

Wallace (El libro del Apocalipsis) escribe (pág. 423):

Que quede grabado en la mente de los lectores del Apocalipsis que estas visiones de resurrección, de segunda muerte y de juicio fueron todas extraordinarias y de carácter especial. No estaban destinadas a una aplicación futura y general. Pertenecían al Apocalipsis, y el Apocalipsis pertenecía a ese período. La descripción de la primera resurrección y la segunda muerte no tenía como propósito exponer la doctrina de la resurrección de entre los muertos y el castigo futuro de los malvados, que se enseña con profusión en numerosas escrituras. Si bien las imágenes se basan en estas verdades doctrinales fundamentales, las visiones del Apocalipsis se limitaron a la pomposa descripción apocalíptica de la suerte de la iglesia primitiva y los juicios divinos sobre sus enemigos.

McGuiggan (Libro del Apocalipsis) escribe (p289):

Ya he dicho varias veces que el lago de fuego simboliza, en este libro, una derrota total e irrevocable. El diablo habría sido arrojado a esto después de la derrota romana, si no fuera porque se le permitió intentarlo de nuevo con otros. Este último intento resume todos los intentos posteriores (aunque ninguno en particular), de modo que ahora tenemos una derrota total, no solo en un intento específico, sino en todos sus intentos. El lago de fuego indica su derrota total y eterna. Nadie sale del lago de fuego para hacer nada. Estos versículos no fueron escritos como una disertación sobre el castigo eterno. Tenemos un libro lleno de imágenes que enseñan verdades que abordan la angustia de la iglesia en sus inicios. Esas imágenes exponen las verdades que subyacen a ellas. Véanse los comentarios de 14:10 y siguientes.

Comentarios de McGuiggan sobre 14:10ff (pág. 210):

Y será atormentado con fuego y azufre. ¡Recuerden que están leyendo cifras! Hemos estado viendo imágenes todo el tiempo, preguntándonos qué significan. No comencemos ahora a tomarlas literalmente. … Aquí, en nuestro texto actual, se explica el destino de los malvados. Muchos santos se retorcieron en los incendios provocados por Roma, pero solo duraron hasta que el cuerpo fue vencido; entonces hubo descanso. Para los malvados, nuestra visión dice que no habrá descanso, solo un tormento sin fin. Les hago notar que este tormento ocurre en presencia de los santos ángeles y del Cordero. El infierno, el fin definitivo de todos los imperdonables, ~no se discute aquí~. ¡El castigo eterno de los imperdonables no ocurre en el cielo! No ocurre en presencia de los santos ángeles ni del Cordero. Pablo dice: «quienes sufrirán castigo, y eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder» (2 Tesalonicenses 1:9).

<fin de comillas>

No hay fundamento [8-)] para la tradición condicionalista en el Apocalipsis de Juan, en cuanto al lago de fuego y la segunda muerte. Incluso si Apocalipsis 20 se centrara en el castigo de los malvados, el lago de fuego que trae la segunda muerte no respalda la propuesta del aniquilacionista. En esencia, la segunda muerte es igual a la primera, infinitamente más larga y probablemente peor. Si la segunda muerte es como la primera, entonces la no existencia no está en el punto de vista. Retomaremos este tema más adelante.

El aniquilacionista argumenta que la muerte es muerte, por lo que la segunda muerte debe ser como la primera. Así que consideremos la primera muerte.

3. El Seol y la Primera Muerte

1 Tes 4:13-18; consideremos a “los que duermen”.

Sea lo que sea que Pablo quiera decir con «dormidos», su punto es que no se perderán la segunda venida de Jesús. Robertson (p. 31) nos dice que:

«Los griegos y los romanos usaban esta figura del sueño para la muerte, como lo hace Jesús (Jn 11:11) y el NT en general…»

En la antigüedad, el sueño se usaba como eufemismo para referirse a la muerte. Las culturas antiguas que no creían que los muertos perdieran el conocimiento aún usaban la frase «dormir» para describir la muerte. Similar a nuestras frases para la muerte, como «fallecer», «pasar al otro lado» o incluso «morir». Vemos la figura del sueño usada para referirse a la muerte en Mateo 9:24; Hechos 7:60; 1 Corintios 11:30; 1 Corintios 15:6, 20, 51; 2 Pedro 3:4.

Una de las preguntas más persistentes de la humanidad es: «¿Qué sucede después de que morimos?»

Muchos sugieren que la muerte es un sueño del alma, o una suspensión de la vida hasta el juicio final. Esta es la enseñanza de los hombres y no puede armonizarse con la descripción que las Escrituras dan de lo que sucede entre el fin de la vida y el juicio final.

Zoroastro y las influencias del exilio

En la actualidad, se debate mucho en diversos círculos sobre el tema de la otra vida; muchos afirman que nuestras escrituras del Antiguo Testamento sobre la otra vida tienen más que ver con la religión persa de Zoroastro que con la revelación de Dios.

Curiosamente, lo que esta gente pasa por alto es que Zoroastro (Zaratustra) no nació hasta alrededor del 600-500 a. C. Y los documentos del Antiguo Testamento son mucho más antiguos. Aproximadamente entre 100 y 150 años antes del nacimiento de Zoroastro, Sargón II trasladó hebreos de las tribus del norte a la región donde nació Zoroastro. Lo más lógico es que las pequeñas similitudes entre la religión de Zoroastro y la de los hebreos se deban a la influencia hebrea en el pensamiento de Zoroastro. Los hebreos llegaron primero, Zoroastro tomó elementos de ellos.

Una de las áreas afectadas por la idea de que el Antiguo Testamento es una copia de la religión persa durante el exilio se relaciona con las ideas sobre el más allá. Se dice con frecuencia que los israelitas desconocían el concepto del más allá, y que nuestra enseñanza cristiana se basa en el zoroastrismo, tal como lo asimilaron los judíos en el período posterior al exilio y lo perfeccionaron durante los años entre los escritores del Antiguo y el Nuevo Testamento, bajo la influencia griega.

La otra vida según el Antiguo Testamento

Cabe mencionar que el Antiguo Testamento, en general, es muy reticente a mencionar el más allá, ya sea como castigo o como recompensa. Eso no significa que no exista.

El acontecimiento central del Antiguo Testamento es el Éxodo y el Pacto del Sinaí. A lo largo del Antiguo Testamento, todo lo que sucede es resultado del Éxodo y el Sinaí, o de la lucha de los profetas justos por restaurar al pueblo a la vida del pacto, basándose en lo que Dios hizo por la nación en el Éxodo. Consideremos esto: los israelitas pasaron más de 400 años en Egipto, una nación figurativa (y literalmente, considerando el tamaño de las pirámides) eclipsada por la muerte y la preparación para la otra vida.

Los hebreos no se olvidaron simplemente de la existencia del más allá. Primero, cuando el pueblo salió de Egipto, se llevaron consigo los huesos de José.

Éxodo 13:19:

«Y tomó Moisés consigo los huesos de José, el cual había hecho jurar estrechamente a los hijos de Israel, diciendo: Dios ciertamente os visitará, y haréis llevar mis huesos de aquí con vosotros.»

Strong y otras fuentes nos indican que aquí la palabra huesos probablemente hace referencia al cuerpo. Considerando la importancia de José para Egipto al momento de su muerte, es lógico que fuera momificado. Especialmente a la luz de Génesis 50:26:

«Y murió José a la edad de ciento diez años; y lo embalsamaron, y fue puesto en un ataúd en Egipto.»

Llevar la momia de José con el pueblo a través del Éxodo sería un

Un recordatorio constante de la visión egipcia del más allá. El propósito de la momia es la preparación para el más allá.

Otras consideraciones sobre el Antiguo Testamento

La comprensión de la visión de los antiguos hebreos sobre la vida después de la muerte viene en la forma de la comprensión hebrea de la naturaleza del alma:

la traducción de Enoc y Elías; –Si los hebreos no tenían ninguna visión de la vida después de la muerte, entonces ¿traducidos a qué?

Las opiniones prevalecientes sobre la nigromancia (revivir los espíritus de los muertos), prohibida por la ley, pero a la que Saúl recurrió con éxito (1 Sam 28).

La constante afirmación de que los muertos fueron reunidos con sus padres, incluso cuando fueron enterrados a distancias extremas.

Luego están las declaraciones explícitas sobre el alma y la vida después de la muerte en muchos pasajes, incluyendo:

Salmo 16:10

«Porque no dejarás mi alma en el Seol;»

Salmo 49:8

«Porque la redención de su ~alma~ es costosa, y debería dejar de intentarlo para siempre para poder ~vivir eternamente~»

Salmo 139:7-8

¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿Y adónde huiré de tu presencia? Si subo a los cielos, allí estás tú; y si en el Seol preparo mi estrado, he aquí, allí estás tú.

Eclesiastés 12:14

«Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala.»

Y 12:2

«Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua.»

Estos pasajes deberían ser suficientes para demostrar que los hebreos tenían un concepto de la otra vida, aunque en realidad no abordan directamente la idea del sueño del alma.

El concepto del más allá estaba bien establecido (aunque con opiniones encontradas) entre los judíos antes de la época de Jesús (excepto entre los saduceos, que negaban la resurrección). Curiosamente, aunque otros afirman que las ideas judías sobre el más allá son esencialmente zoroastrismo con influencias de la filosofía griega, los saduceos rechazaban la idea de la resurrección (la reanimación de un cadáver) basándose en el pensamiento griego. Tenga en cuenta que…

La resurrección corporal fue un obstáculo para los griegos. Pablo, en Atenas, fue objeto de burla por afirmar que Jesús había resucitado. La visión griega del alma era demasiado diferente del concepto judeocristiano como para que los griegos la tomaran en serio.

Cuando los saduceos desafiaron a Jesús sobre este punto, preguntándole sobre la mujer que había enviudado repetidamente y cuál de los hermanos sería su esposo en el más allá, Jesús los llevó de regreso a las escrituras del Antiguo Testamento.

En Éxodo 3:6 Dios dijo: «Yo soy el Dios de Abe/Isaac/Jacob»

Observe que esto está en presente. Jesús dijo que Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. Señala la escritura de Éxodo 3:6, que muestra que Abraham, Isaac y Jacob siguen vivos, aunque muertos para nosotros. La muerte física no rompe la relación entre el hombre y Dios.

Salmo 73:23,24

«Sin embargo, yo estoy siempre contigo; me has sostenido de la mano derecha. Me guiarás con tu consejo, y después me recibirás en la gloria.»

También vemos que los primeros hebreos tenían un concepto tanto de castigo como de recompensa en el más allá.

Para los malvados la muerte es deprimente y tenebrosa; «los malvados serán devueltos al Seol» (Sal 7:17).

En referencia al destino de los malvados

Dt 32:22

«Porque fuego se ha encendido en mi ira, y arde hasta lo más profundo del seol…»

Según el pensamiento hebreo, el castigo aguarda a los malvados en el más allá. Sin embargo, para el hombre de fe, la historia es diferente. Los justos no veían una vida de castigo en el Seol, sino un final positivo.

Proverbios 12:28

«En el camino de los justos está la vida, y en su camino no hay muerte»

Vemos también que para los justos hay descanso y paz al final de la vida…

«Fíjate en el hombre perfecto, y contempla al recto, porque hay un fin feliz para el hombre de paz» (Sal 37:37), y en la petición de Balaam (Núm 23:10): «Muera yo la muerte de los justos, y que mi fin sea como el suyo».

El Seol no era el lugar de descanso final del hombre, sino un lugar temporal, donde el castigo de los malvados en el «Seol más bajo» ya había comenzado. Los justos encontrarían descanso y paz. Sin embargo, no era el descanso en el Seol lo que anhelaban los hebreos, sino la liberación del Seol, la resurrección y la restauración de la vida con Dios.

Salmo 16:10

«Porque no abandonarás mi alma en el Seol»

Para la gente del Antiguo Testamento la idea era que Dios rescataría al hombre del Seol, no que Dios hubiera querido que el hombre permaneciera en el Seol.

El Aniquilacionista escribió:

>»Para que no piensen que el «pobre demente y engañado aniquilacionista» REALMENTE ha perdido el control, permítanme citar un artículo de un erudito muy conocido y respetado en las iglesias de Cristo: el Dr. Jack P. Lewis (quien anteriormente fue profesor en la Escuela de Posgrado de Religión Harding). En un artículo titulado «Vivir

>Alma», que apareció en la edición del 16 de marzo de 1976 de FUNDACIÓN FIRM, comenzó citando Génesis 2:7 y luego escribió lo siguiente (sólo estoy citando una pequeña parte de ese artículo)»:

El artículo de Jack Lewis se reimprimió en Exégesis de Pasajes Difíciles, pág. 7. El aniquilacionista debería haber citado el artículo completo, en lugar de extraer un párrafo para ajustarlo a sus conclusiones, lo que implica que Lewis apoya su postura. Aquí están los hechos que el aniquilacionista omitió. Lewis concluye su análisis:

Hacer esta observación no significa en absoluto afirmar que el Antiguo Testamento sea materialista. En este momento, nos ocupa únicamente del uso bíblico de un término. Tampoco significa negar una distinción en el pensamiento bíblico entre el hombre y los demás animales cuando se considera la perspectiva completa del Antiguo Testamento. El hombre puede perecer como los animales, pero es diferente de ellos. Incluso aquí, en Génesis, en el relato de la creación, no se dice que Dios insufle aliento de vida en los animales; los animales son creados macho y hembra; no se dice que sean a imagen y semejanza de Dios; no se les da dominio. El hombre es la corona de la creación de Dios. Él nombra a los animales, y después del diluvio se anuncia que se requiere la sangre del hombre de las bestias (Gn 9:5). La descripción definitiva de la constitución del hombre se encuentra en 1 Tes 5:23: «Que vuestro espíritu, alma y cuerpo se conserven irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo».

Continuando en la página 177 sobre el estado intermedio de los muertos, Lewis escribe:

Ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento son materialistas. Daniel está afligido en su interior (Dan. 7:15). Aunque Sansón puede orar para que su nephesh muera con el filisteo (Jue. 16:30). Nephesh, en un caso como este, significa «persona» y representa el pronombre personal. Ninguno de los dos Testamentos fomenta la idea de «alma dormida»… este uso es eufemístico para evitar la cruda realidad de la irrevocabilidad de la muerte. Es comparable en fuerza a nuestra propia frase: «falleció». Jesús contrastó el sueño del descanso con el sueño de la muerte (Jn. 11:11-14).

(Veremos más comentarios de Lewis más adelante)

La conclusión de Lewis sobre el significado de los hechos coincide más con mi punto de vista que con el del aniquilacionista. Lewis rechaza la proposición del aniquilacionista, afirmando que la muerte del cuerpo no significa la inexistencia de la parte trascendente del hombre. Nuestro respetado profesor Lewis no ofrece ninguna vestimenta para el emperador del aniquilacionista. 😎

Vemos esta misma imagen en la historia de Lázaro y el hombre rico, en un lugar de espera, desde donde, en la resurrección, los hombres se reunirán con sus cuerpos para esperar el juicio final. (El aniquilacionista se esfuerza por eliminar la historia de consideración, pero sus conclusiones no coinciden con los hechos, ver comentarios posteriores).

Aunque el Antiguo Testamento no dice mucho sobre la visión que tenían los primeros hebreos sobre la vida después de la muerte, esto debería ser suficiente para mostrar que efectivamente tenían un concepto de la vida después de la muerte, aunque eran reacios a escribir sobre ella.

¿Cuál es entonces el estado del hombre entre la muerte y el juicio final?

Lucas 16:19-31 Deténgase y lea antes de continuar.

Observen que esto es esencialmente lo que vemos en la perspectiva hebrea del Seol. Hay quienes intentan desvirtuar la historia llamándola parábola (el aniquilacionista intenta sacarla del género parábola y llevarla a un tipo literario diferente: la fábula). Si bien posee algunas características de una parábola, no las sigue. Independientemente de si se trataba de una parábola o de personajes reales, Jesús nunca enseñó una falsedad en ninguna parábola (véanse los comentarios posteriores). La importancia de la historia reside más en cómo debemos vivir en esta vida, pero eso no resta valor a las verdades reveladas sobre la otra vida.

Como ya se mencionó, era común que los habitantes del Antiguo Testamento se refirieran a la muerte como «reunirse con su pueblo» o «reunirse con sus padres», incluso si se encontraban lejos de los cementerios ancestrales.

Por ejemplo, en Génesis 15:15, Dios le dice a Abraham que «regresaría a sus padres en paz y sería sepultado en buena vejez». Pero sabemos que Abraham fue enterrado lejos de Ur de los Caldeos, geográficamente lejos de sus padres. Más adelante, en Génesis 25:8, vemos el cumplimiento de la profecía de que «cuando Abraham expiró, murió en buena vejez, anciano y lleno de años, y fue reunido con su pueblo».

Ser reunido en el seno de Abraham es el equivalente en el Nuevo Testamento a ser «reunido con tus padres» o «reunido con tu pueblo» en el Antiguo Testamento. La parte trascendente del hombre es reunida con sus padres, aunque el cuerpo sea enterrado lejos del cementerio familiar.

Al igual que con la imagen del Seol, vemos que mientras algunos son reunidos con sus padres, y es «un fin feliz para el hombre de paz» (Salmo 37:37), otros serán atormentados: «Porque un fuego se ha encendido en mi ira, y arde hasta lo más profundo del seol…» (Deuteronomio 32:22).

El Seol y el Sepulcro

¿Es el Seol simplemente la tumba? Esta es una de las vacas sagradas que se presentan para apoyar la tradición condicionalista, pero no puede ser confirmada por las Escrituras. El Seol es más que una simple tumba. Los cuerpos pueden estar inconscientes en la tumba, pero quienes están en el Seol son considerados conscientes (Isaías 14:4-7; 44:23; Ezequiel 31:16; 32:21).

NOTA: Hay más de una palabra en el Antiguo Testamento traducida al español como “tumba”.

A. Génesis 35:20:

«Y erigió Jacob un pilar sobre su sepultura; éste es el pilar de la sepultura de Raquel hasta hoy.»

Aquí «tumba» es «qubruah» según Strongs: «keb-oo-raw’, keb-oo-raw’ Participio pasivo femenino de H6912; sepultura; (concretamente) un sepulcro: – entierro, lugar de enterramiento, tumba, sepulcro.»

Definición de Brown Driver y Briggs (BDB):

1) tumba, entierro, lugar de enterramiento

1a) tumba

1b) entierro

La OTWS de Wilson: «Una tumba, un sepulcro»

Véase también: Génesis 1:5; Ezequiel 32:23,24; 37:12;

B. (Job 30:24)

«Pero no extenderá su mano hacia el sepulcro, aunque clamen en su destrucción.»

Strongs: «beh-ee»

De H1158; una oración: – tumba.»

Definición de BDB: «1) ruina, montón de ruinas»

OTWS de Wilson: «Una colina, una tumba».

C. Job 33:22

«Sí, su alma se acerca al sepulcro, y su vida a los destructores.»

Fuertes: «Shakh’-ath

De H7743; un pozo (especialmente como trampa); en sentido figurado, destrucción: – corrupción, destrucción, zanja, tumba, pozo.»

Definición de BDB:

1) pozo, destrucción, tumba

1a) foso (para atrapar leones)

1b) pozo (del infierno)

La OTWS de Wilson: «Pozo; corrupción»

D. Génesis 37:35

Y todos sus hijos y todas sus hijas se levantaron para consolarlo; pero él no quiso ser consolado, y dijo: «Descenderé de luto al Seol, a mi hijo». Y su padre lo lloró.

sheh-ole’ Strongs: De H7592; hades o el mundo de los muertos (como si fuera un refugio subterráneo), incluyendo sus accesorios y moradores: – tumba, infierno, pozo.

Definición de BDB:

1) sheol, inframundo, tumba, infierno, pozo

1a) el inframundo

1b) Seol: la designación del Antiguo Testamento para la morada de los muertos.

1b1) lugar sin retorno

1b2) sin alabanza de Dios

1b3) malvado enviado allí para castigo

1b4) justos no abandonados a ello

1b5) del lugar del exilio (en sentido figurado)

1b6) de extrema degradación en el pecado

Antiguo Testamento de WilsonWS: «El sepulcro como un estado distinto de la vida presente; como receptáculo de los muertos».

Keil y Delitzsch:

El Seol designa el lugar donde se reúnen las almas de los difuntos tras la muerte; es una forma infinitiva de ùÑàì, que significa exigir, lo exigente, aplicado al lugar que inexorablemente convoca a todos los hombres a su sombra (cf. Pro 30:15-16; Isaías 5:14; Habacuc 2:5).

Además encontramos que el lugar de enterramiento del Antiguo Testamento se llamaba Kever, Strongs:

“keh’-bueno, kib-crudo’

De H6912; un sepulcro: – lugar de enterramiento, tumba, sepulcro.»

Como en:

Génesis 23:4 «Soy forastero y peregrino entre vosotros. Dadme posesión de un lugar de sepultura con vosotros, para que pueda sepultar a mi muerta de delante de mí.»

Morey (Muerte y más allá, págs. 76-77) explica: <inicio de cita>:

Un análisis de los usos de kever y Sheol revela que Sheol no puede significar la tumba. Los siguientes veinte contrastes entre kever y Sheol demuestran este punto:

1. Aunque kabar (enterrar) se usa en relación con kever, nunca se usa en relación con el Seol. Podemos enterrar a alguien en una tumba, pero no podemos enterrar a nadie en el Seol (Gén. 23:4, 6, 9, 19, 20; 49:30, 31, etc.).

2. Aunque kever se encuentra en su forma plural “sepulcros” (Éxodo 14:11), la palabra Seol nunca se pluraliza.

3. Si bien una tumba se ubica en un lugar específico (Éx. 14:11), el Seol nunca está localizado, porque es accesible desde todas partes al morir, sin importar dónde ocurra. No se necesita una tumba para ir al Seol.

4. Aunque podemos comprar o vender una tumba (Génesis 23:4-20), la Escritura nunca habla de que el Seol sea comprado o vendido.

5. Si bien podemos poseer una tumba como propiedad personal (Génesis 23:4-20), en ningún lugar de las Escrituras el Seol es propiedad del hombre.

6. Si bien podemos distinguir entre tumbas y elegir el lugar más selecto (Gén. 23:6), en ninguna parte de las Escrituras se compara un Seol «selecto» con un Seol «pobre».

7. Aunque podemos arrojar un cadáver a un sepulcro (Génesis 50:13), nadie puede arrojar a nadie al Seol.

8. Aunque podemos erigir un monumento sobre una tumba (Génesis 35:20), nunca se habla de que el Seol tenga monumentos.

9. Aunque podemos abrir o cerrar fácilmente un sepulcro (2 Reyes 23:16), el Seol nunca es abierto ni cerrado por el hombre.

10. Aunque podemos tocar una tumba (Núm. 19:18), en las Escrituras nunca se dice que alguien toque el Seol.

11. Aunque tocar una tumba conlleva una contaminación ceremonial (Núm. 19:16), las Escrituras nunca hablan de que alguien sea contaminado por el Seol.

12. Si bien podemos entrar y salir de una tumba o sepulcro (2 Reyes 23:16), nunca se dice que alguien entre y luego salga del Seol.

13. Si bien podemos escoger el sitio de nuestra propia tumba (Génesis 23:4-9), nunca se habla del Seol como algo que podamos escoger.

14. Aunque podemos remover o descubrir los cuerpos o huesos en una tumba (2 Reyes 23:16), las Escrituras nunca hablan del hombre removiendo o descubriendo algo en el Seol.

15. Aunque podemos embellecer una tumba con tallas o imágenes ornamentadas (Génesis 35:20), el Seol nunca es embellecido por el hombre.

16. Aunque los sepulcros pueden ser robados o profanados (Jer. 8:1,2), nunca se habla del Seol como si fuera robado o profanado por el hombre.

17. Aunque un sepulcro puede ser destruido por el hombre (Jer. 8:1,2), en ninguna parte de las Escrituras se dice que el hombre pueda destruir el Seol.

18. Aunque un sepulcro puede estar lleno, el Seol nunca está lleno (Prov. 27:20).

19. Aunque podemos ver una tumba, el Seol siempre es invisible.

20. Si bien podemos visitar las tumbas de nuestros seres queridos, en ninguna parte de las Escrituras se dice que el hombre visite el Seol. p. 76,77

El primer paso para comprender cualquier palabra antigua o extranjera es consultar los léxicos, diccionarios, enciclopedias, etc., que tratan sobre ese idioma. Brown, Driver y Briggs basaron su Léxico Hebreo e Inglés del Antiguo Testamento en la obra de Ginesio, uno de los más grandes eruditos hebreos de todos los tiempos. Definen el Seol como: «El inframundo… adonde el hombre desciende al morir» (p. 982).

<fin de cita>

Jack P. Lewis (pág. 178) escribe: <inicio de citas>

Se puede hablar del gusano y del Seol con la misma descripción (Job 17:13-16); sin embargo, el Seol se distingue claramente de la tumba (qebher; Génesis 23:4, etc.). Incluso los insepultos descienden al Seol (Is 14:19-20). Jacob creyó que las bestias habían devorado a José, pero esperaba ir a él en el Seol (Génesis 37:35). Moisés fue reunido con su pueblo y enterrado en Moab (Deuteronomio 34:5-6); sin embargo, Miriam había sido enterrada en el desierto, Aarón en el monte Hor, y su madre, quien hizo el arca de juncos, probablemente había sido enterrada en los campos de ladrillo de Egipto. Se dice que Moisés (Deuteronomio 31:16), David, Acaz y Manasés yacieron con sus padres; sin embargo, ninguno de ellos fue enterrado en la tumba familiar…

Lewis nuevamente, (p 180):

Sin embargo, la existencia en el Seol es una existencia consciente. Si bien ciertos pasajes hablan del nephesh como si hubiera ido al Seol (Sal. 16:10; 30:3; 86:13; 89:48; 94:17; Prov. 23:14) y hablan de la recuperación de una muerte cercana como el regreso del nephesh del Seol, ni nephesh ni ruach describen a los habitantes allí. Más bien, son «sombras» (refaim; Job 26:5; Prov. 2:18; 21:16; Sal. 88:10; Isa. 14:9; 26:14), es decir, débiles. En contraste con las preocupaciones y sufrimientos terrenales, para alguien en apuros como Job, el Seol es un lugar de «descanso»… En un cántico de burla, el profeta Isaías presenta una imagen del descenso del rey de Babilonia al Seol (Isa. 14:4ss). Las sombras que ya estaban allí se alzan para recibir al recién llegado. Los que eran reyes de las naciones se levantan de sus tronos y se burlan del rey ahora que se ha vuelto tan débil como ellos.

<fin de comillas>

El Seol en la literatura rabínica

Morey añade: <inicio de cita>

Los eruditos talmúdicos modernos reconocen universalmente que el Seol nunca significó la tumba ni la inconsciencia en la literatura rabínica. Ginzburg afirma que en los escritos rabínicos se encuentra la convicción constante de que «existe después de este mundo un estado de felicidad o infelicidad para el individuo». Guttman añade: «El Talmud, al igual que la literatura apócrifa, conoce una especie de estado intermedio del alma entre la muerte y la resurrección; la verdadera retribución se impartirá solo después de la resurrección del cuerpo. Pero junto con esto, también encontramos el destino en una retribución que viene inmediatamente después de la muerte y en una vida de bienaventuranza para el alma en el más allá».

La tradición rabínica, antes, durante y después de la época de Cristo, describe que el alma abandona el cuerpo y desciende al Seol al morir. Los rabinos representaban constantemente tanto a los justos como a los malvados como conscientes después de la muerte. La evidencia es tan abrumadora que el teólogo clásico de Princeton, Charles Hodge, afirmó: «Que los judíos creían en una vida consciente después de la muerte es indiscutible».

Los aniquilacionistas nunca han descubierto evidencia alguna de que la mayoría de los judíos creyeran que el alma se extinguía al morir. No existe conflicto alguno en la literatura rabínica sobre este tema. p. 74. Hades no es en ningún momento el equivalente griego de la palabra hebrea para tumba (kever). Ni una sola vez significa inexistencia o inconsciencia. Cuando se usa para palabras distintas a Seol, claramente significa el mundo de los espíritus. Por lo tanto, es innegable que los traductores de la Septuaginta entendieron claramente que Hades se refería al reino de las almas o espíritus incorpóreos; y, debemos enfatizar también, que los traductores de la Septuaginta no obtuvieron este concepto del pensamiento griego platónico, sino del propio concepto hebreo de Seol. p. 82.

<fin de cita>

Los antiguos israelitas no escribieron sobre el Seol con el entendimiento de que uno estaba inconsciente en ese estado, ni tampoco era esa la suposición subyacente del período del Nuevo Testamento.

La vida después de la muerte según el Nuevo Testamento

Lc 23:43

«Y le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.

«Hoy» el ladrón estaba con Jesús; esto sucedió antes de la resurrección. También indica una sensación de inmediatez, independientemente de dónde se coloque la coma. (El aniquilacionista intenta descartar este pasaje también, y nuevamente llega a una conclusión inconsistente con los hechos; véanse los comentarios posteriores).

Jn 11:25-26

Jesús le dijo: «Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto?»

Si la muerte = sueño del alma, Jesús promete que el creyente nunca morirá = nunca “sueño del alma”.

2 Corintios 5:6, 8-9

Así que, siempre confiados, y sabiendo que mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor… y preferimos estar ausentes del cuerpo y estar presentes con el Señor, por eso también tenemos como ambición, ya sea en casa o ausentes, serle agradables.

Si el alma duerme en la tumba con el cuerpo, como a veces se afirma, ¿cómo estaremos ausentes del cuerpo? Sin embargo, Pablo iba a estar presente con el Señor cuando estuviera ausente del cuerpo. Tengan presente que en la resurrección siempre es el cuerpo el que resucita; no se menciona la resurrección del alma.

Blakely (Doctrina de los Apóstoles, vol. 2, págs. 206-207):

No puedo concebir cómo Pablo habría podido testificar con mayor contundencia por nosotros si hubiera sido convocado personalmente a un pronunciamiento ma en apoyo de la proposición de que los cristianos están conscientemente vivos después de la muerte física. Él declaró claramente que estar «ausente del cuerpo» (es decir, la muerte física; véase Santiago 2:26) es estar «presente con el Señor» (lo cual sin duda es la cumbre de la vida consciente y espiritual; véase 1 Corintios 13:12).

1 Pedro 3:18-20a

«Porque también Cristo murió por los pecados una sola vez, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, habiendo sido a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu; en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados, los que en otro tiempo fueron desobedientes cuando la paciencia de Dios esperaba en los días de Noé, durante la construcción del arca.»

Algunos argumentan que esto significa que Cristo predicaba a los espíritus durante el período comprendido entre su muerte en la cruz y la resurrección. Si esto fuera cierto, entonces, si los espíritus están dormidos, ¿a quiénes predicaba Jesús? Si Jesús dormía, ¿cómo predica?

Judas 1:7

«Así como Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, pues ellos, de la misma manera que estos, se entregaron a la inmoralidad grave y se fueron en pos de vicios contra naturaleza, son exhibidas como ejemplo, al sufrir el castigo del fuego eterno.»

Sodoma y Gomorra están actualmente «sufriendo» (participio presente activo – Robertson) el castigo (literalmente «sufren sentencia») del fuego eterno. (Véanse también los comentarios posteriores).

La palabra que se traduce como «dormido» tiene su raíz en el griego keimai (de donde proviene la palabra «cementerio»), que significa «acostarse». El interesante contraste radica en que resurrección en griego es anastasis, que proviene de dos palabras: histemi, que significa «estar de pie», y ana, «arriba». En la resurrección, lo que «se acuesta» se «levantará».

La impresión que dan las Escrituras es que los primeros hebreos sí tenían un concepto del más allá. Que la imagen del seol en el Antiguo Testamento concuerda con la imagen del Nuevo Testamento presentada en Lázaro y el hombre rico. «Dormir» era un eufemismo para la muerte, y que mientras el cuerpo yace a dormir, el alma/espíritu/parte trascendente del hombre está ausente del cuerpo y presente con el Señor. Con la segunda venida de Cristo, los muertos resucitarán con alma/espíritu y cuerpo intactos, preparados para la eternidad. Entonces, los que estén vivos en Cristo serán arrebatados con el Señor en el aire y vivirán con él para siempre.

La primera muerte no termina la consciencia; no es ni inexistencia ni olvido, y mucho menos sueño. Si la consciencia no termina con la primera muerte, no hay nada en la idea de la muerte que exija que la segunda lo haga. Si la muerte es muerte, entonces la primera muerte nos informa sobre la segunda.

Las condiciones de la segunda muerte no ofrecen ningún refugio [ 😎 ] para la tradición condicionalista.

4. Lázaro, el hombre rico y el paraíso

El aniquilacionista escribe:

>Si empleo una de las fábulas de Esopo como ilustración de un sermón, con el propósito de…

>de ilustrar alguna verdad eterna, ¿he engañado a la audiencia? ¿Debo…

>Explique cuidadosamente a la audiencia que esto es una fábula, o cree que la mayoría

>estaría lo suficientemente familiarizado con la fábula para saber que no estoy respaldando la

¿Fábula como realidad? Hay evidencia considerable de que el relato de la

El hombre rico y Lázaro se basaba en una tradición popular de la época. La gente de entonces probablemente estaba familiarizada con el género.

>Jesús no nos estaba dando una visión de la otra vida, simplemente estaba empleando una fábula común, una con la que la gente probablemente estaba familiarizada.

En otra parte el Aniquilacionista escribe:

El Dr. Edersheim enfatizó que «en la interpretación de esta parábola será necesario tener presente que no deben explotarse sus detalles parabólicos, ni derivarse doctrinas de ningún tipo de ellos, ya sea sobre la naturaleza del otro mundo, la duración de los castigos futuros o la posible mejora moral de quienes se encuentran en el Gehinnom. Todas estas cosas son ajenas a la parábola» (La vida y los tiempos de Jesús el Mesías, Libro IV, pág. 277). El profesor DR Dungan, en su clásico libro Hermenéutica: La ciencia de la interpretación de las Escrituras, observó: «La parábola del rico y el pobre en Lucas 16:19-31 se ha interpretado como casi todo lo que se encuentra dentro del ámbito de la especulación teológica» (pág. 234).

Rubel Shelly tiene razón acerca de Lázaro y el hombre rico (pág. 25 El Salvador judío a través de los ojos de los gentiles):

«Considero que la historia es una narración histórica porque no se llama parábola ni tiene algunos de los rasgos característicos de una parábola».

No hay ningún problema real con la postura aniquilacionista de que el mensaje básico de Lázaro y el Rico (L&RM) se dirige a los vivos. Si bien la postura más firme recae en aquellos eruditos que sí creen que L&RM es un evento histórico, ese no es realmente el tema entre nosotros. Lo que sí es objetable es la insinuación de que Jesús contaría una historia que tergiversa los hechos. Esto puede ser cierto en el caso de las fábulas (de Esopo o de otras), en las que se personifican animales u objetos inanimados, extraídos de la realidad de sus atributos naturales para enseñar una lección. Esto no es cierto en el caso de las parábolas. Jesús no tergiversa la realidad en la que se desarrolla su historia. La publicación aniquilacionista intenta crear una excepción a la regla donde no existe. Así como las vestiduras del emperador aniquilacionista están hechas de hilo inexistente. 😎

Es interesante que el Aniquilacionista reconozca que:

Las parábolas son una forma literaria distinta. «La razón por la que no nos sentimos obligados a interpretar las parábolas históricamente es que se presentan de forma algo estilizada; el lector o el oyente se da cuenta inmediatamente de que pertenecen a un género (tipo literario) diferente» (Walter Kaiser y Moises Silva, Introducción a la hermenéutica bíblica: La búsqueda del sentido, pág. 106). «En sentido estricto, la parábola pertenece a un estilo de lenguaje figurativo que constituye una clase propia» (Dr. Milton S. Terry, Hermenéutica bíblica: Tratado sobre la interpretación del Antiguo y el Nuevo Testamento, pág. 276).

Luego, el aniquilacionista procede a tratar esto ~no~ como una forma literaria distinta, sino que lo confunde con fábulas, literatura apocalíptica y otros géneros figurativos. Sus argumentos de apoyo no se basan en parábolas, sino en otro género literario.

La imagen de un lugar de contención para el hombre es coherente con el testimonio del Antiguo Testamento, como demostré anteriormente. La imagen del Seol en el Antiguo Testamento es coherente con el contexto de L&RM. (Observe los comentarios posteriores de Edersheim y otros en esta publicación).

Parábola o historia, la pregunta es: ¿cuándo usa Jesús tales parábolas y presenta los acontecimientos y condiciones de fondo de una manera distinta a la realidad? En otras palabras, ¿cuándo tergiversa Jesús los hechos que rodean la historia y en los que se basa?

Blakely (Doctrina de los Apóstoles, vol. 1, pág. 215):

Sin embargo, no me resulta nada fácil comprender qué esperan obtener los defensores de la teoría del «alma dormida», incluso si la narración del hombre rico y Lázaro pudiera establecerse como una parábola. Como ya he señalado, las parábolas y las metáforas, para ser efectivas, deben reflejar experiencias e ideas comunes. Por lo tanto, incluso si, para el bien del debate, se admitiera que se trata de una parábola, su testimonio seguiría siendo esencialmente el mismo.

Es interesante que el Aniquilacionista cite a Dungan para respaldar su afirmación. En su sección sobre parábolas (pág. 227), Dungan escribe:

«…una historia que utiliza algo real de la vida como medio para presentar una idea moral. Los actores de una parábola son reales: seres humanos son los actores, y no hacen nada que no pudieran hacer; no se relataron cosas que no pudieran lograr los agentes empleados.»

Los hechos, según Dungan, respecto de “Parábola”, por definición no permiten el uso que promueven los aniquilacionistas.

Dungan continúa en la pág. 230:

«…podemos afirmar que las parábolas se utilizaban para los siguientes propósitos: 1) Revelar la verdad: hacer que la gente comprendiera lo desconocido mediante una comparación con lo conocido…»

Si la imagen del Seol / el seno de Abe y el lugar de tormento no fuera conocida y

Si la audiencia de Jesús hubiera entendido la historia, habría sido inútil, ya que lo conocido por lo cual se puede entender lo desconocido por comparación, sería en sí mismo un desconocido.

Sobre L&RM Dungan escribe (pág. 235):

Nadie pidió que se explicara esta parábola. Su significado era claro para quienes la recibieron. Pero la teología moderna se opone a su enseñanza, y es dudoso que, si el Salvador la hubiera explicado, la interpretación hubiera sido mejor recibida. Se ha oído a algunos decir: «No es más que una parábola». ¿Y qué hay de eso? No se dice que sea una parábola, y sin embargo, hay mucha evidencia de que lo era. Pero ¿acaso ese hecho disminuye la importancia de su enseñanza?

Dungan resume el mensaje de L&RM en las páginas 236-237:

«El verdadero significado de la figura puede ser fácilmente comprendido por cualquier persona interesada en conocer las enseñanzas del Maestro:

1. No es posible servir a dos señores (13,14)

2. Después de la muerte, las condiciones no pueden cambiarse. Si los hombres no se encuentran en una condición segura, será imposible que se les ore para que salgan de esa condición purgatorial, ni que reciban alivio alguno.

3. Orar a los santos no tiene ningún valor.

4. Se espera que los hombres se preparen para encontrarse con Dios a la luz de la revelación que Él ha proporcionado.

5. No hay advertencias que nos hagan regresar desde la tierra del Espíritu.

6. Hay conciencia entre la muerte y la resurrección de entre los muertos.

7. Existe un estado intermedio entre la muerte y la resurrección. Esta escena se presenta con la condición de que no haya nadie en la tierra que advierta después de la resurrección. Pero algunos dirán que, al estar fijado el estado eterno de estos hombres, el juicio ya se ha dictado con ellos y, por lo tanto, la resurrección en sus casos se ha cumplido. Esto no es cierto. El regreso de Lázaro se consideraría como el regreso a ellos de entre los muertos; y esto no podría decirse de nadie en el estado resucitado.

Dungan, a quien el aniquilacionista recurre para que aporte hechos, nos dice que los hechos no respaldan la propuesta del aniquilacionista.

Lockhart (Principios de interpretación, pág. 165) define una parábola de esta manera:

Una parábola es una alegoría fiel a la experiencia humana, presentada con profunda sinceridad y diseñada por analogía para enseñar una verdad excelsa. Se diferencia de otras alegorías (1) en su fidelidad a la experiencia humana, (2) en su necesario espíritu de sinceridad, y (3) en el carácter excelso de la verdad que se transmite.

Edersheim (Vida y tiempos de Jesús el Mesías, págs. 401, 402) explica una parábola de la siguiente manera:

Por lo tanto, el término (parábola-spw) debe restringirse aquí a circunstancias especiales. La primera de ellas es que todas las parábolas se refieren a escenas bien conocidas, como las de la vida cotidiana; o a eventos, ya sean reales, o como cualquiera esperaría en las circunstancias dadas, o que concordarían con las ideas predominantes. … Otra característica de las parábolas, en sentido estricto, es que en ellas se utiliza la imagen o narrativa completa para ilustrar alguna enseñanza celestial, y no solo un aspecto o fase de ella.

Antes de la cita de Edersheim por parte del Aniquilacionista, Edersheim escribe (p. 666):

La parábola de Dives y Lázaro (Lucas 16:14-31). Aunque dirigida principalmente a los fariseos y no a los discípulos, como se verá más adelante, fue dirigida a los discípulos.

Luego, en la página 669, Edersheim explica la parábola:

Así, la ascensión del alma de los justos por los ángeles concuerda ciertamente con la enseñanza judía, aunque desprovista de todo detalle legendario, como el número y los saludos de los ángeles. Pero también concuerda plenamente con el pensamiento cristiano sobre el ministerio de los ángeles. Asimismo, en cuanto a la expresión «seno de Abraham», aparece, aunque no con frecuencia, en los escritos judíos. Por otro lado, la invocación a Abraham como nuestro padre es tan frecuente, su presencia y méritos se invocan tan constantemente; en particular, se le designa tan expresamente como quien recibe al penitente en el Paraíso (Erub. 19a), que podemos ver cuán congruente, especialmente con la enseñanza judía superior, que no se basaba en descripciones vulgarmente sensuales del Gan Edén o Paraíso, la frase «seno de Abraham» debió haber sido… la siguiente escena tiene lugar en el Hades o Seol, el lugar de los espíritus incorpóreos antes del juicio final. Consta de dos partes: la de consolación, con todos los fieles reunidos. a Abraham como padre; el otro, tormento de fuego. Hasta aquí, de acuerdo con la enseñanza general del Nuevo Testamento. En cuanto a los detalles, representan evidentemente las opiniones prevalecientes en aquel entonces entre los judíos…

Edersheim profundiza entonces en las enseñanzas judías de la época y las similitudes entre los antecedentes de Jesús y las perspectivas judías, así como historias similares de ellos mismos. Edersheim, a quien el aniquilacionista también recurre a los hechos, nos dice que estos no respaldan la propuesta del aniquilacionista.

EP Myers, («Interpretación del lenguaje figurativo» Principios y práctica de interpretación bíblica pág. 99) escribe:

Parábola… Es una historia en la que se utiliza algo real de la vida como medio para presentar una verdad moral o espiritual. Los actores de una parábola son personajes creíbles y no hacen nada que no podrían hacer en la vida real.

Morris Womack (Aprendiendo a vivir de las parábolas, pág. 20):

Prentice Meador, Jr. escribió: «Una parábola, entonces, es un punto de comparación entre una verdad aceptada en la realidad del mundo natural y una verdad nueva y similar en la realidad del mundo espiritual».

Luego, cuando Womack llega a la historia, señala (pág. 248):

Algunas personas religiosas afirman que, al morir, el alma «duerme» hasta la resurrección y no está consciente. Cuando se usa esta historia para demostrar lo contrario, afirman que los personajes no lo demuestran, pues, después de todo, afirman, «es solo una parábola». Recordemos que Jesús nunca tergiversó los hechos en sus parábolas; por lo tanto, debe estar afirmando que hay consciencia en el más allá, y que se experimenta una sensación de dicha o agonía.

El Diccionario bíblico de Smith (vol. 1, pág. 807) analiza la diferencia entre una fábula y una parábola, señalando:

¿Cuáles son las características que diferencian una de la otra? Así, tenemos (compárese con Trench _Sobre las parábolas_, pág. 2): (1) la afirmación de Lessing de que la fábula toma la forma de una narración real, mientras que la parábola solo presupone lo que podría haber sucedido; (2) la de Herder, que la diferencia radica en que las fábulas tratan de la naturaleza bruta o inanimada, y en que la parábola extrae su material exclusivamente de la vida humana; (3) la de Olshousen (sobre Mateo 13:1), seguida por Trench (lc), que se encuentra en las verdades superiores de las que la parábola es vehículo. Quizás el resumen más satisfactorio del principal rasgo distintivo de cada una se encuentre en el siguiente extracto de Neander (lc): «La parábola se distingue de la fábula por esto: en la primera… Los seres y poderes así introducidos siempre siguen la ley de su naturaleza…».

Como lo expresa Ladd (p. 597):

El judaísmo desarrolló la idea del Seol como un lugar tanto de castigo como de bendición, lo cual se refleja en la parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro (Lc 16:19-31).

Ya sea parábola o historia, la cuestión es que si las condiciones de la otra vida no fueran las que Jesús afirma en L&RM, entonces no habría contado la historia en ese contexto. Una interpretación literal del texto aquí es plenamente coherente con la comprensión de la vida después de la muerte revelada en el Antiguo Testamento y la información adicional que se proporciona en el Nuevo Testamento.

Parece que el resto de la posición aniquilacionista sobre L&RM cae sin su premisa inicial sobre las parábolas, así que me detendré aquí.

El paraíso y la coma

El Aniquilacionista escribió:

La realidad es que la colocación de la coma es una cuestión de elección personal. El texto griego no tenía puntuación, y la redacción del texto en cuestión podía puntuar correctamente (gramaticalmente hablando) de cualquier manera. La elección de la colocación de la coma depende exclusivamente de la preferencia de los traductores.

En otra parte el Aniquilacionista escribe:

>Al mover la coma a una posición después de la palabra «hoy» se altera el significado

>significado de la oración de modo que ya no esté en conflicto con el

Resto de la doctrina bíblica sobre la naturaleza del hombre y su destino eterno. Gramaticalmente, cualquiera de las dos posiciones de la coma es técnicamente correcta en el idioma griego. Por lo tanto, hay tanta justificación gramatical para colocar la coma después de «hoy» como para colocarla antes de esa palabra.

El aniquilacionista nos dice que la ubicación de la coma depende de la preferencia personal del traductor. En otro lugar argumenta:

Entonces, ¿cómo abordamos el aparente «problema» que plantean los tradicionalistas al citar Lucas 23:43? «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso» (NVI). La solución, muy sencilla, se encuentra en un evidente error de puntuación.

No, el griego aquí no es tan ambiguo. Los lectores griegos sabían si al ladrón se le estaba diciendo algo hoy, o si iba a recibir la bendición hoy. Primero, por el contexto, y segundo, por su estructura sintáctica.

El contexto indica que estos ladrones mantenían una conversación constante. Nótese el tiempo verbal continuo «elege» = «decía». Ninguno de los dos simplemente «dijo» una sola vez. El primer ladrón (v. 39) se burlaba continuamente de Cristo. El segundo pedía constantemente…

Recuerdo (v. 42). Los comentarios del primer ladrón se resumen en: «Si tú eres el Cristo, sálvate a ti mismo y a nosotros». Los comentarios del otro reprenden a los del primero y son la sumisión de un penitente, resumida en: «Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino».

La respuesta de Cristo comienza con la palabra «amén» («de cierto»). Esta es la fórmula común que Jesús usó a lo largo de su ministerio. Señala algo importante a seguir. Considere que la frase «Amén / De cierto / De cierto (según la traducción) les digo» aparece más de 70 veces en los Evangelios, siempre pronunciada por Jesús. En todos los casos, la coma siempre va después del «ustedes». La consistencia indica que, después de puntuar la misma frase de la misma manera más de 70 veces, tendría sentido que la fórmula se mantuviera vigente esta vez, especialmente a la luz de la agonía en la cruz. ~Podría haber sido un modismo arameo añadir «hoy» a la fórmula, pero no era el modismo de Jesús~. Lucas tampoco fue escrito en arameo; Lucas era griego, escribiendo en griego para un público de habla griega. He aquí otro ejemplo de cómo crear una excepción a la regla donde no existe. Coser con hilo inexistente crea prendas inexistentes; aquí, no hay ropa para el emperador del aniquilacionismo. 😎

Gramaticalmente, según entiendo el griego, añadir «hoy» a la fórmula habitual de Jesús no solo es inconsistente, sino redundante, sin ningún significado gramatical. «De cierto os digo hoy…» ¿Cuándo pensarían los lectores griegos que Jesús estaba hablando? ¿La semana que viene? Un hombre que lucha por respirar mientras cuelga de la cruz, se sentirá incómodo hablando. Después de años de decir «De cierto os digo» (coma), no tiene sentido argumentar que ahora, luchando por respirar, cambia su fórmula habitual para añadir una palabra innecesaria «hoy» antes de la pausa. Después de la pausa, tiene perfecto sentido. Antes de que la pausa no lo tenga, convierte…

La palabra «hoy» carece de significado. Cualquiera que haya sido entrenador durante mucho tiempo te dirá que cuando las personas están agotadas, cansadas y dolidas, recurren a los viejos hábitos, hacen lo que siempre han hecho, ya que lo primero que aprendemos, y lo que más hacemos, es a lo que recurriremos cuando nos movamos con agallas y ganas.

Jack P. Lewis (pág. 189 y siguientes):

Sin embargo, cuando habló del ladrón, Jesús habló de ir con él, no al cielo, sino al paraíso ese día (Lc 23:43). La promesa es: «Hoy estarás conmigo en el paraíso». La antítesis obvia en el pasaje está entre el indefinido «cuando llegues a tu reino» usado por el ladrón y el «hoy estarás conmigo» usado por Jesús. No hay nada que decir textual ni lógicamente sobre el esfuerzo, realizado mediante diferentes puntuaciones, por conectar «hoy» con el verbo «digo» para formar «os digo hoy…». Mientras que la Versión Siriaca Curetoniana, el Teofilacto de los Padres de la Iglesia y ahora los Testigos de Jehová en la Traducción del Nuevo Mundo proponen esta puntuación, dicha puntuación convierte un marcado contraste en una afirmación superflua. En otras citas de fórmulas que usan «de cierto» en el Nuevo Testamento, lo que sigue no pertenece a la fórmula, sino a la

Declaración que viene después. Henry Alford calificó el esfuerzo por repuntuar como «seguramente algo peor que una tontería». Adam Clarke lo considera una «crítica de lo más débil e inútil»; y la mayoría de los comentarios actuales ni siquiera consideran esta posibilidad. Plummer dijo: «Tomar esto (semeron) con legos le quita casi toda su fuerza. Considerado con lo que sigue, está lleno de significado».

<fin de cita>

La versión siríaca curetoniana del Nuevo Testamento (siglo V d. C.) «traduce este texto: ‘En verdad, te digo hoy que estarás conmigo en el Jardín del Edén'». Esto no justifica la inclusión de la coma después de «hoy», sino que la contradice. El aniquilacionista recurre al erudito griego Bruce Metzger para obtener apoyo en otro lugar, pero Metzger afirma que la versión siríaca coloca «hoy» en la primera parte de la oración solo porque «reordena el orden de las palabras» con respecto al griego original, no la puntuación. Esto constituye un apoyo deficiente a la reorganización de la oración basada en una versión antigua peculiar; en todo caso, constituye una prueba en contra, no a favor.

Bien, ahora hablemos del Paraíso.

Vicente:

Originalmente un parque cerrado o lugar de recreo. Jenofonte lo usa para referirse a los parques de los reyes y nobles persas. «Allí (en Celenas) Ciro tenía un palacio y un gran parque (ðáñá´äåéóïò), lleno de animales salvajes, que cazaba a caballo… Por el centro del parque fluye el río Meandro (Anábasis, i, 2, 7). Y también: «Los griegos acamparon cerca de un gran y hermoso parque, densamente poblado de árboles de toda clase» (ii, 4, 14). En la Septuaginta, Génesis 2:8, se habla del jardín del Edén. En la teología judía, el Hades donde las almas benditas esperan la resurrección; y, por lo tanto, equivalente al seno de Abraham (Lucas 16:22, 23).»

Edersheim: pág. 887:

De nuevo, cuando Cristo habló del «Paraíso», su oyente comprendería naturalmente esa parte del Hades donde moraban los espíritus de los justos hasta la Resurrección. Sobre ambos puntos hay tantos pasajes en los escritos rabínicos que es innecesario citarlos (véase, por ejemplo, Westein, ad loc., y nuestros comentarios sobre la Parábola de Lázaro y el Epulón). De hecho, la oración: «Que mi muerte sea la expiación de mis pecados», aún se encuentra en el oficio judío para los moribundos, y el dogma subyacente está firmemente arraigado en la creencia rabínica. Las palabras de nuestro Señor, lejos de alentar esta creencia, le enseñarían que la entrada al Paraíso le sería concedida por Cristo. Apenas hace falta añadir que las palabras de Cristo no fomentaron en absoluto las concepciones realistas que el judaísmo atribuía al Paraíso (skrp). En hebreo bíblico, la palabra se usa para designar un jardín selecto: en Eclesiastés 2:5; Cantares 4:13; Nehemías 2:13. 8. Pero en la LXX y los Apócrifos, la palabra ya se usa en nuestro sentido de Paraíso. Finalmente, nada de lo que nuestro Señor le dijo al «ladrón penitente» sobre estar «hoy» con Él en el Paraíso contradice, sino que confirma, la doctrina del Descenso al Hades.

Lewis está de acuerdo:

Paraíso es una palabra de origen persa que significa un parque cerrado, y se usa así en la LXX (Nehemías 2:8; Eclesiastés 2:5; Cantares 4:13). Se usa a menudo para el Jardín del Edén (Génesis 2:8ss; etc.). Pero también se usa tres veces en el Nuevo Testamento. Pablo la usa como una alternativa al tercer cielo (2 Corintios 12:3). Se usa en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 2:7) para la ubicación del árbol de la vida disponible para quien vence; y se usa en nuestro pasaje (Lucas 23:43).

En fuentes judías tardías, el Paraíso se concibe de diversas maneras, por lo que apelar a ellas no resuelve el problema de su ubicación. A veces está en la tierra, a veces en el cielo, y a veces entre el cielo y la tierra. En algunos apocalipsis judíos, como 4 Esdras (7:36, 123; 8:52), escrito a finales del siglo I, y obras posteriores como 2 Bar. 51:10-11 y 2 En 8ss, el Paraíso también designaba el lugar de la recompensa final de los justos. La cuestión importante en toda la consideración del estado de los muertos es si el Paraíso, en la promesa del Señor al ladrón, se usa de la misma manera que Pablo lo usa en 2 Cor. 12:3. Muchos sostienen que sí; pero esta postura se enfrenta a la dificultad de que, a partir de la cadena de evidencia que hemos presentado, deduzcamos la idea de que el Paraíso en la promesa de Jesús…

Esta declaración designa una parte del Hades. …La morada de Dios obviamente está en el cielo (2 Crónicas 6:33). Jesús no había ido al cielo; el Hades en los pasajes de Lucas no está en el cielo. El Paraíso en el pasaje del ladrón no está en el cielo.

<fin de cita>

En la LXX, usada por los judíos de habla griega en el primer siglo, la palabra se refería al Jardín del Edén (Gén. 2:8-10, etc.), así como a una futura transformación de la tierra de Israel para asemejarse al Jardín del Edén (Is. 51:3; Ez. 36:35). El judaísmo en el período de la encarnación consideraba el «Paraíso» principalmente como el lugar «oculto» de bienaventuranza para los justos entre el momento de su muerte y la futura resurrección. Este es el uso

reflejado en la referencia de Jesús al Paraíso en Lucas 23:43

Si le preguntas a un fariseo sobre la resurrección de los muertos (la pregunta se encuentra en 1 Corintios 15:35), te dirá que cuando los justos mueren, van a un lugar especial donde esperan su resurrección. Este lugar tiene varios nombres. Uno es «Paraíso». Otro es «el Seno de Abraham». La tradición judía reconoce todos los elementos utilizados por Cristo en Laz y el Rico. Lázaro fue llevado por ángeles al Seno de Abraham (cf. Lucas 16:22 y Ketubot 104a). El Seno de Abraham se menciona en los libros intertestamentarios 4 Macabeos 13:17 y Qiddusin 72b. Cabe destacar que Abraham es «designado como quien recibe al penitente en el Paraíso» (Edersheim, págs. 668-669; véase también Erubin 19a).

Lázaro estaba en el lugar especial (Paraíso/Bos de Abe). Esto equivale a decir que era justo, porque solo los justos iban al Paraíso a esperar con Abraham. Tenga en cuenta que este uso de «Paraíso» no define todas sus apariciones en la Biblia. El mismo término se usa para el Jardín del Edén (Génesis 2:15 y 3:23, LXX), para las llanuras del Jordán.

(Gén. 13:10, LXX), para el tercer cielo (2 Cor. 12:2-4) y para el reino de Dios (Ap. 2:7). No siempre el término «paraíso» se refiere a lugares en el cielo.

En el caso del ladrón arrepentido en la cruz, Jesús reconoció su arrepentimiento y su convicción de que Jesús era el Mesías. El hombre pidió que lo recordaran cuando Jesús viniera en su poder y gloria. Cristo le aseguró la verdad de que, incluso ese mismo día, sería contado entre los justos en el Paraíso, esperando la resurrección con ellos. No veo nada en las Escrituras que equipare el Reino con el Paraíso. Mientras el ladrón preguntaba por el Reino, Cristo habló del Paraíso. Esto no significa que el ladrón tuviera que esperar a que Jesús viniera a su Reino para entrar al paraíso.

Curiosamente, el Aniquilacionista escribe:

El hermano H. Leo Boles, en su Comentario sobre Lucas, observó correctamente: «Evidentemente, Jesús no quiso decir que este ladrón iría con él al cielo ese día, ya que otras declaraciones indican claramente que Jesús no fue al cielo ese día. Su día de ascensión se produjo unos cuarenta días después» (p. 454). El ladrón en la cruz no estaba con Jesús «ese día» en el Paraíso por la sencilla razón de que Jesús mismo no estaba allí.

De nuevo, el aniquilacionista extrae una afirmación del ensayo y no nos explica lo que realmente piensa el autor. Primero, Boles afirma que Jesús no es el cielo, ya que está en el paraíso. Esto es lo que Boles (Comentario sobre Lucas, págs. 453-454) escribió:

«Hoy, no en un futuro lejano, sino hoy mismo, serás parte de mí en los dolores y la muerte en la cruz, y serás parte de mí en el Paraíso». «Paraíso» originalmente significaba «un parque cerrado o un recinto amurallado». En la Septuaginta (Génesis 2:8) significa el Jardín del Edén. Se nos dice que en la teología judía el Hades, donde las almas benditas esperan la resurrección, se llama «Paraíso»; es equivalente al «Seno de Abraham» (Lucas 16:22,23). Cualquiera que haya sido la concepción de los primeros hebreos respecto a la separación entre los justos y los malvados en el Seol, los de una época posterior sí concibieron una separación; el Hades era el lugar para los bienaventurados y se llamaba Paraíso. Evidentemente, Jesús no quiso decir que este ladrón iría con él al cielo ese día.»

El punto de Boles era que Jesús y el ladrón no iban a estar en el Cielo, porque estarían en el Paraíso, esa parte del Seol (Boles ve esto como el Hades) en la que los bienaventurados esperan la resurrección.

De nuestro estudio del Seol y la primera muerte, es evidente que en este caso, Jesús y el ladrón penitente no fueron a dormir, ni al cielo (en el sentido general), sino al lugar de los bienaventurados en el Seol.

Profundizar en el uso histórico del término «Paraíso» aclara la cuestión. En el judaísmo del siglo I, el Paraíso intermedio se consideraba a veces el Cielo, pero en otras ocasiones el lugar de descanso de los justos en una parte del Hades. Las palabras de Jesús en Lucas 23:43 probablemente se refieren al Paraíso como una parte del Hades para los justos.

(Cf. Lc 16,22-26). Jesús no le estaba prometiendo al ladrón que estarían juntos en el cielo ese día, sino en el bendito lugar de descanso de los justos muertos.

Debemos tener presente que el cielo, que es la morada de Dios, no es una ubicación física fija dentro de nuestro universo espacio-temporal. Los cielos físicos no pueden contener a Dios (1 Reyes 8:27; Isaías 66:1; Hechos 7:48-49). Para el justo, incluso en el Seol no está separado de Dios. «¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿Y adónde huiré de tu presencia? Si subo a los cielos, allí estás tú; si en el Seol preparo mi estrado, he aquí, allí estás tú» (Salmo 139:7-8).

Aquí tampoco hay ropa en el emperador Aniquilacionista. 😎

5. Naturaleza del hombre

Bueno, mucho de lo que ya se ha escrito se relaciona con lo escrito aquí. Este es uno de varios lugares desde los que consideré empezar; quizá debería haberlo hecho, pero…

A. Nephesh

El léxico hebreo de BDB da las ideas básicas de nephesh 3,

1. el principio de vida,

2. uso figurativo,

3. el hombre interior que sale en la muerte y regresa con vida en la resurrección.

Morey añade el Diccionario Hebreo de Langensheidt, que define nephesh como una referencia al yo, o la mente, así como a la vida. «No se encontró material léxico que restringiera nephesh al principio de la vida física».

Si bien existen numerosos pasajes que relacionan nephesh con el principio animador de los animales, lo que indica que un animal puede ser nephesh mientras está vivo, no hay ninguna referencia a que un animal muerto sea llamado nephesh una vez que se le quita la vida. En este sentido, Adán se convirtió en nephesh cuando se le insufló vida en su cuerpo. También vemos que nephesh se usa para referirse a la persona en su totalidad (es decir, Génesis 36:6). En el caso de los hebreos, nephesh se usa para…

el cuerpo muerto, aunque la vida se haya ido (considere Lev 21:1:11) pero parece ser mejor visto en sentido figurado como en Lev 17:10,11, donde la sangre es el símbolo de la vida, y nephesh se usa figurativamente para la «sangre vital».

Pero también vemos que el néfesh se usa para la parte del hombre que trasciende la vida física, lo que lo coloca en una categoría diferente a la vida animal. El néfesh de Dios (Salmo 11:5) odia a los malvados y a los amantes de la violencia. ¿Cómo podemos reducir el néfesh de Dios al principio de la vida física? Al no tener cuerpo físico, parece que sería mejor considerar el néfesh como referencia al ser trascendente de Dios, como lo hacemos cuando leemos sobre la mente de Dios, el corazón, la voluntad o el yo.

Anteriormente, señalé que en el Antiguo Testamento, cuando una persona moría, su yo trascendente iba al Seol, y si bien era separada de los vivos, no estaba necesariamente separada de la existencia consciente ante Dios. Fudge y compañía suelen cometer el error de restringir nephesh únicamente al significado que respalda su punto de vista, ignorando que nephesh se usa en más de una forma. También ignoran la evidencia de que, si bien la fuerza vital…

Puede hablarse de animales, pero el hombre tiene una naturaleza trascendente que va más allá del mero principio de la vida física.

Si intentamos forzar las palabras «principio vital» o «vida física» en cada pasaje donde se usa nephesh, se demuestra que nephesh tiene más de un significado. ¿Puede el principio vital compartido por el hombre y los animales «pensar en Dios» (Salmo 42:2), sentir amargura (1 Samuel 1:10), adorar a Dios (Deuteronomio 10:12)? La reducción del nephesh al principio vital de los animales no puede explicar que el nephesh del hombre se atribuya a la razón, la voluntad y…

adoración. Cuando se trata del hombre, el nephesh puede referirse al hombre físico o a la naturaleza trascendente del hombre.

Lev 16:29; 23:27, 32 etc., hablan de hombres que afligen su alma, el tormento del cuerpo no parece estar en vista aquí (¿Autoflagelación?) la visión más natural sería la del dolor y la tristeza del yo trascendente.

También encontramos pasajes donde la vida física se contrasta con el Nephesh del hombre, como en 2 Samuel 11:11, y se hace eco de la idea de Isaías 1:14, donde se dice que Dios tiene alma. A la luz de lo anterior y de mi publicación anterior sobre el Seol, no veo que el cuerpo humano tenga un alcance limitado en el alma.

También tenemos algunos problemas con que nephesh se limite a la vida física en la LXX. Esto me supera un poco, pero Morey señala que la mayoría de las veces, la Septuaginta usa psuche como el equivalente griego de nephesh. Hay 25 excepciones, donde nephesh se traduce como un pueblo vivo, o donde se hace referencia a nephesh de Dios y se traduce para referirse al ser trascendente de Dios, que piensa, quiere, etc. (Amós 6:8; Job 23:13). Y en aquellos casos donde nephesh se refiere al ser trascendente del hombre, que siente, piensa y quiere (Deuteronomio 21:14).

Cabe destacar que la LXX nunca usó la palabra griega para vida física (bios) para traducir nephesh. Si Fudge y compañía estuvieran en lo cierto, la opción obvia en la LXX habría sido bios y no psuche. Al usar psuche, los traductores de la LXX usaron la palabra para la naturaleza trascendente del hombre. Si los judíos solo hubieran estado convencidos de la vida física antes de la revelación del Nuevo Testamento, habrían usado bios.

Morey también cita literatura rabínica que demuestra que el concepto que los judíos tenían del alma del hombre era el del yo trascendente, que abandona el cuerpo al morir pero permanece consciente.

Otros comentarios de académicos.

Edershiem (Vida y tiempos… pág. 1160-1164) tiene un tratado bastante largo sobre la comprensión de los judíos y concluye que ambas escuelas de Hillel y Shemmai sostenían la doctrina del castigo eterno.

BDB señala a Gesenius a quien consideran un experto en su definición del Seol como el inframundo o mundo espiritual al que recurrían los médiums para comunicarse con los difuntos.

El diccionario hebreo-inglés de Lengscheidt para el Antiguo Testamento habla del Seol como el lugar del reino de los muertos, o inframundo.

LA ISBE Vol 4 p 2761 define al Seol como el mundo invisible, o estado de los muertos.

Keil y Delitzsch nos dicen que las almas de los difuntos son recogidas en el sheol después de la muerte.

BB Warfield afirmó que no hay duda alguna en admitir con toda sinceridad que Israel, desde el comienzo de su historia registrada, mantuvo la firme convicción de la persistencia del alma en la vida después de la muerte… el cuerpo yace en la tumba y el alma parte al seol. (Cita de Morey, de Escritos breves selectos de Benjamin B. Warfield)

Ladd (NBD): En el Antiguo Testamento, el hombre no deja de existir al morir, sino que su alma desciende al Seol.

Véase también Charles, Fife, Hough, Motzer, Marcarnty y Tromp, a quienes se refiere Morey.

La tradición condicionalista no tiene fundamento en su argumento sobre nephesh 😎

B. Distinciones entre alma y espíritu

El ser inmaterial trascendente del hombre tiene varios nombres en las Escrituras. A veces, estas palabras se usan indistintamente (Isaías 26:9; Lucas 1:46-47), y otras, una junto a la otra (1 Tesalonicenses 5:23). Deuteronomio 6:5 y Marcos 12:30 usan cinco palabras, ¿requiere eso cinco partes del hombre? Parece que argumentar a favor de divisiones de significado específicas y consistentes para cada una es forzar demasiado las Escrituras. Generalmente, los términos pueden ser sinónimos, y al compararlos, deben considerarse más como conceptos funcionales que sustanciales.

C. Naturaleza holística del hombre

Algunas cosas a tener en cuenta:

¿Qué es el hombre? ¿Un alma atrapada en un cuerpo? Eso podría ser coherente con el pensamiento de algunos griegos, pero no con la Biblia. La tradición condicionalista hace frecuentes afirmaciones basadas en las visiones platónicas del alma, pero Platón y los escritores bíblicos no están de acuerdo. (Ya expuse el significado de Nephesh, así que lo omitiré y añadiré solo algunos comentarios).

Génesis 2:7:

«Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.»

Francis Schaeffer (Génesis en el espacio y el tiempo) sobre este pasaje escribe:

Para no exagerar la importancia de la palabra alma, cabe señalar que también se usa en relación con otros seres vivos con vida consciente. Así que, en realidad, el énfasis aquí no recae en el alma en contraposición al cuerpo, sino en el hecho de que, mediante un acto específico y definido, Dios creó al hombre para ser un ser vivo con vida consciente.

En la Biblia vemos que Dios creó al hombre como una sola unidad. No dos partes: alma y cuerpo (o tres, si lees a Watchman Nee: cuerpo, alma y espíritu). El hombre no es un alma que vive en un cuerpo, ni un cuerpo animado por un alma. El hombre es una unidad holística, una unidad de cuerpo y alma. Consulta tu concordancia y verás que la Biblia usa «alma», «cuerpo», «corazón», «espíritu» y «carne».

indistintamente al describir la diversidad del ser humano sin perder nunca de vista la unidad del hombre en su totalidad.

Banks (La idea de comunidad de Paul) escribe:

La insistencia de Pablo en que los pensamientos y las palabras se plasmen en la vida y las acciones de sus lectores surge de su creencia de que el hombre es esencialmente un ser físico, no, como pensaban los griegos, un intelecto, espíritu o alma aprisionados. No solo tiene un cuerpo, es un cuerpo; no vive en una forma física, existe como una forma física.

Por eso el bautismo no es sólo un símbolo físico de realidades espirituales.

Banks añade:

Precisamente porque el hombre no es simplemente un alma encerrada en un cuerpo, sino un ser físico, y porque las relaciones de Dios con él no se dan en el vacío, sino en el marco del entorno físico, el hombre en su totalidad (no solo su ser interior), el agua, un elemento de la creación material de Dios (no solo el poder invisible de Dios), están involucrados en esta importante decisión.

Sin embargo, este hecho no requiere que los condicionalistas lo usen. El aniquilacionista dice «los hechos son hechos», lo que implica que todos deberían estar de acuerdo con su punto de vista. Cita a Jack P. Lewis y dice: «Miren, aquí está la prueba de mi conclusión obvia». Pero el Dr. Lewis no considera que los hechos apoyen la conclusión del aniquilacionista. Lewis (Exégesis de pasajes bíblicos difíciles, pág. 7) escribe sobre el uso que los aniquilacionistas hacen de los hechos:

Hacer esta observación no significa en absoluto afirmar que el Antiguo Testamento sea materialista. En este momento, nos ocupa únicamente del uso bíblico de un término. Tampoco significa negar una distinción en el pensamiento bíblico entre el hombre y los demás animales cuando se considera la perspectiva completa del Antiguo Testamento. El hombre puede perecer como los animales, pero es diferente de ellos. Incluso aquí, en Génesis, en el relato de la creación, no se dice que Dios insufle aliento de vida en los animales; los animales son creados macho y hembra; no se dice que sean a imagen y semejanza de Dios; no se les da dominio. El hombre es la corona de la creación de Dios. Él nombra a los animales, y después del diluvio se anuncia que se requiere la sangre del hombre de las bestias (Gn 9:5). La descripción definitiva de la constitución del hombre se encuentra en 1 Tes 5:23: «Que vuestro espíritu, alma y cuerpo se conserven irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo».

El Aniquilacionista escribió:

>»MUERTE FÍSICA. …

Aunque se interpreta de diversas maneras a lo largo del Antiguo Testamento y el NT, la muerte se entiende básicamente como el fin de la vida en la tierra. Con mayor frecuencia, indica el fin de la existencia de un individuo (Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, Volumen 1, pág. 898).

Sin embargo, el aniquilacionista se abstiene de decirnos que el mensaje consistente de la ISBE es que la parte trascendente del hombre en el Seol sobrevive a la muerte del cuerpo. He aquí la conclusión que el aniquilacionista omite, de la ISBE (Vol. 2, pág. 973), que señala la conclusión a la que nos llevan los hechos (parafraseando un poco debido a la extensión):

De ello se desprende que el hombre es un ser compuesto, una unidad de cuerpo y alma, ambos elementos de una sola personalidad. El destino del hombre no es la muerte, sino la vida; no la vida en la separación del alma y el cuerpo (existencia incorpórea), sino la continuación de la vida corpórea. Vemos que tenemos una secuela de esta vida en el cambio, la traslación a una existencia superior. El cambio del que habla Pablo «en un abrir y cerrar de ojos»: lo mortal se vistió de inmortalidad, lo corrupto se vistió de incorrupción. Similar a la traslación de Enoc y Elías, quienes no vieron la muerte en absoluto. Para el hombre, la muerte no es un evento natural, sino antinatural. Es una mutilación, una amputación, una separación de los dos aspectos del hombre, que nunca debieron estar separados. Llegó, según las Escrituras, con el pecado (Gn 2:17; 3:19,22; Ro 5:12; 1 Co 15:21,22). Pero así como el pecado no era el estado natural del hombre, tampoco lo es la muerte. La muerte llegó con la caída, no con la creación del hombre. Para los eruditos del Antiguo Testamento, la idea era que Dios rescataría al hombre del Seol, no que Dios hubiera querido que el hombre permaneciera allí. De igual manera, vemos la imagen de Lázaro y el hombre rico como en un lugar de espera, desde el cual, en la resurrección, los hombres se reunirán con sus cuerpos para aguardar el juicio.

La ISBE rechaza la conclusión aniquilacionista sobre lo que significan los hechos.

El hombre fue creado para ser un ser holístico. Debido al pecado, al morir, el cuerpo del hombre se separa temporalmente del alma/espíritu/ser trascendente. En la resurrección, el cuerpo y el ser trascendente se reúnen y se preparan para la eternidad. Para la recompensa eterna o el tormento eterno. Si uno cosechará castigo por un tiempo y luego será aniquilado una vez que haya pagado lo suficiente por sus pecados, ¿por qué aniquilarlo?

El universalista tiene el mejor argumento aquí. Si Dios es amoroso y compasivo (el a priori usado con frecuencia en esta lista para establecer condiciones que rechazan la posibilidad del castigo eterno), entonces, una vez cumplida la sentencia, el Abba Celestial no aniquilaría a sus hijos, como tampoco un padre amoroso mataría a sus hijos después de haber sido castigados. Este argumento a priori de la tradición condicionalista se condena a sí mismo cuando lo utilizan otros.

La justicia, si se ha impartido (¿se puede impartir?), sugiere que uno debe ser restaurado, no aniquilado. Si ha pagado lo suficiente, ¿por qué no dejarlo entrar al cielo? Si uno desea hacer evaluaciones subjetivas y argumentar, desde la indignación personal, que «un Dios amoroso no…». Entonces, el condicionalista se expone a la acusación de que «un Dios amoroso no…».

¡aniquilar a cualquiera una vez que haya pagado lo suficiente por sus pecados!

Morey (págs. 94-99) presenta un argumento mucho mejor y más consistente que Fudge sobre la «inmortalidad». Morey señala que el hombre no posee «inmortalidad esencial» (en contraposición a las ideas griegas) en el sentido de que el hombre no tiene principio ni fin. Solo Dios posee esta inmortalidad, existiendo de eternidad en eternidad, sin principio ni fin (véase 1 Timoteo 6:16; Salmo 90:1,2).

En respuesta a la acusación sobre las ideas griegas sobre la inmortalidad, Morey señala que ni la noción griega de la preexistencia del alma ni las nociones orientales de transmigración o reencarnación se consideran relevantes. Argumentar contra el castigo eterno argumentando contra las ideas platónicas de la inmortalidad es inútil, ya que la idea griega y la visión bíblica de la inmortalidad son contradictorias. La ISBE también insiste en este punto constantemente. Intencionalmente o no, Fudge y compañía han introducido una pista falsa en el debate.

La visión bíblica de la inmortalidad tampoco incluye la idea de una «inmortalidad natural» del alma. Argumentar contra los ideales griegos de inmortalidad no servirá de nada, ya que el hombre nunca tuvo una existencia autónoma e independiente. La vida en este mundo siempre comienza con Dios.

El hombre fue creado como una unidad de cuerpo y alma, y la muerte es la separación antinatural de ambos, una mutilación. El hombre no fue creado para la muerte, sino para la vida, pero la muerte —el estado antinatural— entró con el pecado. Si bien los ángeles pueden ser creados seres espirituales inmateriales, el hombre no lo es, de ahí la necesidad de la resurrección. La idea bíblica es que Dios creó al hombre con cuerpo y alma, y que el alma nunca existió de manera preexistente, esencial o independiente.

Inmortal. La visión holística del hombre no exige concluir que la inmortalidad solo existe en relación con la resurrección. La vida después de la muerte consciente no entra en conflicto con la resurrección. Ambos conceptos no son mutuamente excluyentes.

Aquí tampoco hay ninguna prenda que cubra al emperador condicionalista. 😎