Alá ya era adorado en la meca del paganismo

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Alá ya era adorado en la meca del paganismo

Curiosamente, no muchos musulmanes quieren aceptar que Alá ya era adorado en la Kaaba de La Meca por los paganos árabes antes de la llegada de Mahoma . Algunos musulmanes se enfadan al ser confrontados con este hecho. Pero la historia no les favorece. La literatura preislámica lo ha demostrado. (¿ Quién es este Alá ?, GJO Moshay, 1994, pág. 138)

Pero la historia establece sin lugar a dudas que incluso los árabes paganos, antes de Mahoma, conocían a su dios principal por el nombre de Alá e incluso, en cierto sentido, proclamaban su unidad… Entre los árabes paganos, este término designaba al dios principal de su panteón, la Kaaba, con sus trescientos sesenta ídolos. ( La Doctrina Musulmana de Dios , Samuel M. Zwemer, 1905, págs. 24-25)

De hecho, al principio no pretendía establecer una nueva religión, sino más bien reformar la creencia en Alá ya existente y mostrar lo que esta creencia realmente significaba y exigía legítimamente Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)

 

 

 El origen preislámico de «Alá»

  • No hay absolutamente ninguna duda de que Alá fue adorado por los árabes paganos como uno de los muchos dioses politeístas.
  • Alá era adorado en la Kaaba de La Meca antes del nacimiento de Mahoma. Mahoma simplemente proclamó un dios con el que los mecanos ya estaban familiarizados. Los árabes paganos nunca acusaron a Mahoma de predicar un Alá diferente del que ya adoraban.
    1. Muchos eruditos afirman que «Alá» deriva de una palabra árabe compuesta: AL + ILAH = Alá. «Ilah» en árabe significa «Dios» y «Al» en árabe es un artículo definido, como nuestra palabra «el». Por lo tanto, de un equivalente en inglés, «Alá» proviene de «El + Dios». Otros, como Arthur Jeffery, afirman: «La teoría común es que se forma a partir de ilah, la palabra común para un dios, y el artículo al-; por lo tanto, al-ilah, el dios, se convierte en Allah, «Dios». Sin embargo, esta teoría es insostenible. De hecho, el nombre es una de las palabras prestadas del arameo en la lengua en tiempos preislámicos.» ( Islam: Muhammad and His Religion , Arthur Jeffery, 1958, pág. 85)
  • Aunque «Alá» se ha convertido en el nombre propio del dios musulmán, Alá no es un nombre, sino una descripción que significa literalmente «el dios». Todas las culturas paganas tienen estos términos genéricos que se refieren a su «dios supremo» como «el dios». En comparación con el monoteísmo perfecto del judaísmo y el cristianismo, «Alá» no era originalmente un nombre propio para el dios musulmán, al igual que la palabra hebrea «elohim» (dios) o la griega «theos» (dios) no son nombres propios del único Dios verdadero de la Biblia. «Jehová» es el único nombre propio revelado para el «Elohim» del Antiguo Testamento (Éxodo 3:13; 6:3) y «Jesús» es el único nombre propio revelado para «Theos» en el Nuevo Testamento (Hechos 4:12). El islam no tiene un nombre propio para su dios, sino que simplemente transformó, por uso universal y confusión, el genérico Alá en un nombre propio. Así pues, aunque hoy en día los musulmanes usan «Alá» como nombre propio, nunca se usó de esta manera originalmente. Alá, por lo tanto, equivale a «elohim» y «ho theos», pero no a «Jehová» ni a «Jesús». Alá no es el nombre del Dios musulmán sin nombre. Sin embargo, los musulmanes afirman que Alá es el nombre de Dios que corresponde a Jehová. Tanto al Padre como al Hijo se les llama «ho theos» (El Dios). Jesús es llamado «El Dios» muchas veces en el Nuevo Testamento: Juan 20:28; Hebreos 1:8. Una conclusión importante de esto es que el mero hecho de que «Alá» equivalga a «elohim» y «ho theos» no significa que exista una correspondencia directa entre ellos. Ciertamente, esto no prueba que Alá sea el mismo Dios del Antiguo o del Nuevo Testamento. No prueba que los musulmanes adoren al mismo Dios que los cristianos. Si esta correspondencia demostrara que el dios musulmán era el mismo que el dios cristiano, entonces, dado que las religiones paganas también tienen nombres genéricos que corresponden a «el dios» (Alá), esta correspondencia también probaría que Alá es el mismo dios que el dios budista, ya que los budistas también se refieren a su dios como «el dios».

Lo que dicen los eruditos sobre el origen de la palabra «Alá»:

      1. No se cuenta que la Piedra Negra estuviera relacionada con ningún dios en particular. En la Kaaba se encontraba la estatua del dios Hubal, que podría considerarse el dios de La Meca y de la Kaaba. Caetani concede gran importancia a la conexión entre la Kaaba y Hubal. Además de él, sin embargo, al-Lat, al-Uzza y al-Manat eran venerados y se mencionan en el Corán; Hubal nunca se menciona allí. No se sabe con exactitud qué posición ocupaba Alá junto a estos. La tradición islámica ciertamente lo ha enaltecido en detrimento de otras deidades. Se puede considerar cierto que la Piedra Negra no era el único ídolo en la Kaaba. El Makam Ibrahim fue, por supuesto, una piedra sagrada desde tiempos muy remotos. Su nombre no se ha transmitido. Junto a él se mencionan varios ídolos, entre ellos las 360 estatuas. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)
      2. Los versículos del Corán dejan claro que el nombre Alá existía en la Yahiliya o Arabia preislámica. Ciertas tribus paganas creían en un dios al que llamaban «Alá», creador del cielo y la tierra y poseedor del rango más alto en la jerarquía de los dioses . Es bien sabido que los Quraish , así como otras tribus, creían en Alá, a quien designaban como el «Señor de la Casa» (es decir, de la Kaaba). Por lo tanto, es evidente que la concepción coránica de Alá no es completamente nueva. ( Guía del contenido del Corán , Faruq Sherif, (Reading, 1995), págs. 21-22, Muslim)
      3. Según al-Masudi (Murudj, iv. 47), algunas personas han considerado la Kaaba como un templo dedicado al sol, la luna y los cinco planetas. Los 360 ídolos colocados alrededor de la Kaaba también apuntan en esta dirección. Por lo tanto, es difícil negar que existen indicios de simbolismo astral. Al mismo tiempo, se puede afirmar con seguridad que no cabe ninguna concepción general al respecto. El culto en la Kaaba era sincrético en el período pagano, como es habitual en el paganismo. ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, págs. 587-591)
      4. El nombre Alá, como atestigua el propio Corán, era bien conocido en la Arabia preislámica. De hecho, tanto este nombre como su forma femenina, Allat, se encuentran con frecuencia entre los nombres teóforos de las inscripciones del norte de Arabia. La teoría común es que se forma a partir de ilah, la palabra común para dios, y el artículo al-; por lo tanto, al-ilah, «el dios», se convierte en Allah, «Dios». Sin embargo, esta teoría es insostenible. De hecho, el nombre es una de las palabras prestadas del arameo en la lengua en la época preislámica . ( Islam: Muhammad and His Religion , Arthur Jeffery, 1958, pág. 85)
      5. Si un musulmán dice: «Vuestro Dios y nuestro Dios son el mismo», o bien no comprende quiénes son realmente Alá y Cristo, o bien pasa por alto intencionalmente las profundas diferencias. (¿ Quién es Alá en el Islam ?, Abd-Al Masih, Luz de Vida, 1985, pág. 36.)
      6. En La Meca habitaba un dios llamado Alá. Era el proveedor, la más poderosa de todas las deidades locales, aquel a quien todos los mecanos recurrían en momentos de necesidad. Pero, a pesar de todo su poder, Alá era un dios remoto. Sin embargo, en la época de Mahoma, estaba en ascenso. Había reemplazado al dios de la luna como señor de la Kaaba, aunque aún relegado a una posición inferior, por debajo de varios ídolos tribales y tres diosas poderosas: al-Manat, diosa del destino, al-Lat, madre de los dioses, y al-Uzza, el planeta Venus. ( Islam y los árabes , Rom Landau, 1958, págs. 11-21)
      7. Mahoma no inventó a Alá, al igual que no inventó a al-Lat, al-Uzza ni a Manat. El culto a la deidad denominada simplemente «el dios» (al-ilah) era conocido en todo el sur de Siria y el norte de Arabia, y era, sin duda, de vital importancia en La Meca, donde el edificio llamado Kaaba era indiscutiblemente su hogar. De hecho, la profesión de fe musulmana, «no hay ilah excepto al-ilah», atestigua precisamente ese punto: se insta a los Quraysh a repudiar la existencia misma de todos los demás dioses excepto este. Parece igualmente cierto que Alá no era simplemente un dios en La Meca, sino que era ampliamente considerado como el «dios supremo», el jefe y cabeza del panteón mecano, quizás como resultado, como se ha argumentado, de una progresión natural hacia el henoteísmo o de la creciente influencia de judíos y cristianos en la península. La prueba más convincente de que esto último estaba en juego es el hecho de que, de todos los dioses de La Meca, Alá era el único que no estaba representado por un ídolo. ( El Hajj , FE Peters, págs. 3-41, 1994)
      8. Podemos estar seguros de que Alá no era una deidad desconocida ni insignificante para los Quraysh cuando Mahoma comenzó a predicar su adoración en La Meca. Lo que es igualmente cierto es que Alá tenía lo que el Corán llama con desdén «asociados»: otros dioses y diosas que compartían tanto su culto como su santuario. El canto procesional de los paganos de la Era de la Barbarie era, se nos dice: «Aquí estoy, oh Alá, aquí estoy; no tienes compañero excepto un compañero como Tú tienes; Tú lo posees a él y a todo lo que es suyo». 103 La última cláusula puede reflejar lo que ya hemos visto: una tendencia emergente hacia el henoteísmo, el reconocimiento de Alá como el «dios supremo» de La Meca. Pero no fue suficiente para los musulmanes, quienes lo reemplazaron con su propio himno manifiestamente monoteísta: «Aquí estoy, oh Alá, aquí estoy; no tienes compañero; Tuyas son la alabanza y la gracia, y el imperio; Tuyas no tienes compañero». ( El Hajj , FE Peters, pág. 3-41, 1994)
      9. Si bien Alá es más conocido como el dios principal de La Meca, también fue venerado en otros lugares de Arabia, como lo demuestra la presencia de su nombre en inscripciones sabeas, mineas y, en particular, libias. El Corán (xxix, 61) se refiere a la creencia de los paganos en Alá como creador de los cielos y la tierra; y el propio padre de Mahoma llevaba el nombre de `Abd Allah o `Abdullah, que significa siervo o adorador de este dios. En La Meca, Alá era venerado en la Kaaba, posiblemente representado por la famosa Piedra Negra de ese lugar. ( Arqueología de las Religiones del Mundo , Jack Finegan, 1952, págs. 482-485, 492)
      10. En La Meca, Alá era adorado en la Kaaba, y posiblemente representado por la famosa Piedra Negra de ese lugar. ( Arqueología de las Religiones del Mundo , Jack Finegan, 1952, págs. 482-485, 492)
      11. Antes del auge del Islam, estas tres diosas se asociaban con Alá como sus hijas y todas eran veneradas en La Meca y otros lugares cercanos. ( Arqueología de las religiones del mundo , Jack Finegan, 1952, págs. 482-485, 492)
      12. Alá (allah, al-ilah, el dios) era la deidad principal, aunque no la única, de La Meca. El nombre es antiguo. Aparece en dos inscripciones árabes meridionales, una minaense hallada en al-‘Ula y la otra sabea, pero abunda en la forma HLH en las inscripciones lihyanitas del siglo V a. C. Lihyan, que evidentemente obtuvo el dios de Siria, fue el primer centro de adoración de esta deidad en Arabia. El nombre aparece como Hallah en las inscripciones de Safa cinco siglos antes del Islam y también en una inscripción árabe cristiana preislámica hallada en umm-al-Yimal, Siria, y atribuida al siglo VI. El nombre del padre de Mahoma era ‘Abd-Allah (‘Abdullah, el siervo o adorador de Alá). La estima que los mecanos preislámicos tenían de Alá como creador y proveedor supremo, y a quien se debía invocar en momentos de especial peligro, se infiere de pasajes coránicos como 31:24, 31; 6:137, 109; a 23. Evidentemente, era la deidad tribal de los Quraysh. ( Historia de los Árabes , Philip K. Hitti, 1937, págs. 96-101)
      13. Cuando Mahoma proclamó su credo: «No hay más Dios que Alá», no pretendía introducir un nuevo Dios. Sus compatriotas paganos conocían y reconocían esta divinidad. Su nombre, Alá, aparece ya en la época premahometana, tanto en inscripciones como en nombres personales compuestos como Abd Allah, «siervo de Alá». La clave de la predicación evangelizadora de Mahoma reside en su capacidad para acusar a los paganos de reconocer a Alá como creador del cielo y la tierra, sin llegar, sin embargo, a la única conclusión posible de su creencia: adorar a Alá y a nadie más que a Él. «Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, e impuso leyes sobre el sol y la luna, sin duda responderán: «Alá»… Si les preguntas quién envía la lluvia del cielo, y con ella vivifica la tierra después de muerta, sin duda responderán: «Alá»» (Sura 29, 61 y 63). En peligro extremo, especialmente en el mar, los paganos invocaban a Alá (29, 65; 31, 31; 17, 69), pero al volver a tierra firme y sentirse seguros, compartían su divino honor con los demás seres. Se supone que Alá dio ciertos mandamientos y tabúes a los hombres (Sura 6, 139 y siguientes), y los juramentos más sagrados se hacen en su nombre (Sura 3, r, 40; 16, 40). Así, aunque Alá no era adorado como merecía, su culto no se descuidaba por completo. Se ofrecía a Alá, así como a los demás dioses, una especie de diezmo, u ofrenda de las primicias del grano y el ganado (6, 137). Pero, por encima de todo, Alá era considerado aparentemente como «el Señor de la Kaaba», el Dios a quien estaba dedicado el culto del santuario más alto de Arabia Central. En una de las suras más antiguas (io6), Mahoma insta a sus compañeros de tribu, los Quraish, a adorar al «Señor de esta casa», quien permite equipar las dos caravanas comerciales anuales, las cuida y les permite vivir en seguridad. Refiriéndose a sí mismo, afirma haber recibido el mandamiento de adorar al «Señor de la casa», es decir, la Kaaba. Aparentemente, entonces, el Profeta y sus compatriotas coinciden plenamente en que el Dios adorado mediante el ritual de la Kaaba es Alá. ( Mahoma: El hombre y su fe , Tor Andrae, 1936, Traducido por Theophil Menzel, 1960, págs. 13-30)
      14. La religión de los árabes, así como su vida política, se encontraba en un nivel completamente primitivo… En particular, los semitas consideraban que los árboles, las cuevas, los manantiales y las grandes piedras estaban habitados por espíritus; como la Piedra Negra del Islam en un rincón de la Kaaba en La Meca, en Petra y otros lugares de Arabia también se veneraban piedras… Cada tribu adoraba a su propio dios, pero también reconocía el poder de otros dioses tribales en su propia esfera… Tres diosas en particular se habían elevado por encima del círculo de los demonios inferiores. La diosa del destino, al-Manat, correspondiente a la Tyche Soteira de los griegos, aunque conocida en La Meca, era adorada principalmente entre las tribus beduinas vecinas de los Hudhayl. Allat —«la Diosa», que en Taif era llamada ar-Rabbah, «la Señora», y a quien Heródoto equipara con Urania— correspondía a la gran madre de los dioses, Astarté de los semitas del norte; al-Uzza, «la Más Poderosa», adorada en el El planeta Venus era simplemente una variante… Además de todos estos dioses y diosas, los árabes, como muchos otros pueblos primitivos, creían en un Dios creador del mundo, Alá, a quien los árabes no debían, como a menudo se ha creído, a los judíos ni a los cristianos… Cuanto más declinaba la importancia del culto, mayor se volvía el valor de una actitud religiosa general asociada con Alá. Entre los mecanos, ya estaba reemplazando al antiguo dios lunar Hubal como señor de la Kaaba… Alá era, de hecho, el guardián de los contratos, aunque al principio estos aún se establecían en una ubicación ritual especial y, por lo tanto, estaban subordinados a la supervisión de un ídolo. En particular, se le consideraba el guardián del huésped extranjero, aunque la consideración hacia él aún estaba por detrás del deber hacia los parientes. ( Historia de los Pueblos Islámicos , Carl Brockelmann, págs. 8-10)
      15. El dios Il o Ilah era originalmente una fase del dios de la Luna, pero en los inicios de la historia árabe, el nombre se convirtió en un término general para dios, y fue este nombre el que los hebreos usaron de forma prominente en sus nombres personales, como Emanuel, Israel, etc., en lugar del Bapal de los semitas del norte, que era el Sol. De igual manera, bajo la tutela de Mahoma, el relativamente anónimo Ilah se convirtió en Al-Ilah, El Dios, o Alá, el Ser Supremo . ( Arabia del Sur , Carleton S. Coon, Washington, D.C., Smithsonian, 1944, p. 399)
      16. Un pueblo de Arabia, de la raza de los joctanitas… los Alilai, que habitaban cerca del Mar Rojo, en una región aurífera; su nombre, hijos de la luna, se debe a la adoración de la luna, o Alilat. ( Léxico hebreo y caldeo de Gesenius para las Escrituras del Antiguo Testamento , traducido por Samuel Prideaux Tregelles, 1979, pág. 367)
      17. Al-Kindi, uno de los primeros apologistas cristianos contra el islam, señaló que el islam y su dios, Alá, no provenían de la Biblia, sino del paganismo de los sabeos. Estos no adoraban al dios de la Biblia, sino al dios-luna y a sus hijas al-Uzza, al-Lat y Manat ( Tres Debates Cristiano-Musulmanes Tempranos , ed. por NA Newman, Hatfield, PA, IBRI, 1994, págs. 357, 413, 426).
      18. El culto a una deidad denominada simplemente «el dios» (al-ilah) era conocido en todo el sur de Siria y el norte de Arabia en la época preislámica —el padre de Mahoma se llamaba ‘Abd Allah («Siervo de Alá»)— y era, sin duda, de vital importancia en La Meca, donde el edificio llamado la Kaaba era indiscutiblemente su hogar. De hecho, la shahada musulmana atestigua precisamente ese punto: Mahoma instaba a los Quraysh, la tribu suprema de La Meca, a repudiar la existencia misma de todos los demás dioses salvo este. Parece igualmente cierto que Alá no era simplemente un dios en La Meca, sino que era ampliamente considerado como el «dios supremo», el jefe y cabeza del panteón mecano, ya fuera resultado, como se ha argumentado, de una progresión natural hacia el henoteísmo o de la creciente influencia de judíos y cristianos en la Península Arábiga… Por lo tanto, Alá no era una deidad desconocida ni insignificante para los Quraysh cuando Mahoma comenzó a predicar su adoración en La Meca. ( La Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico Moderno , ed. John L. Esposito, 1995, págs. 76-77)
      19. Que el Islam fue concebido en la idolatría se demuestra por el hecho de que muchos rituales realizados en nombre de Alá estaban relacionados con el culto pagano que existía antes del Islam … Antes del Islam, se reportaba que Alá era conocido como: el supremo de un panteón de dioses; el nombre de un dios al que adoraban los árabes; el dios principal del panteón; Ali-ilah; el dios; el supremo; el todopoderoso; omnisciente; y totalmente incognoscible; el que predetermina el destino de la vida de todos; jefe de los dioses; la deidad especial de los Quraish; con tres hijas: Al Uzzah (Venus), Manah (Destino) y Alat; teniendo el templo de ídolos en La Meca bajo su nombre (Casa de Alá); el compañero de Alat, la diosa del destino… Debido a otra historia árabe que apunta al culto pagano del sol, la luna y las estrellas, así como a otros dioses, con los que creo que Alá estaba de alguna manera relacionado. Esto entonces nos probaría que Alá no es el… El mismo que el verdadero Dios de la Biblia, a quien adoramos, porque Dios nunca cambia. (¿ Es Alá el mismo Dios que el Dios de la Biblia ?, MJ Afshari, págs. 6, 8-9)
      20. En la época preislámica, conocida como los Días de la Ignorancia, el trasfondo religioso de los árabes era pagano y básicamente animista. A través de pozos, árboles, piedras, cuevas, manantiales y otros objetos naturales, el hombre podía establecer contacto con la deidad… En La Meca, Alá era el jefe de los dioses y la deidad especial de los Quraish, la tribu del profeta. Alá tenía tres hijas: Al Uzzah (Venus), la más venerada de todas y complacida con los sacrificios humanos; Manah, la diosa del destino; y Al Lat, la diosa de la vida vegetal. Hubal y más de 300 figuras más conformaban el panteón. El santuario central de La Meca era la Kaaba, una estructura de piedra con forma de cubo que aún se mantiene en pie tras numerosas reconstrucciones. Incrustada en una esquina se encuentra la piedra negra, probablemente un meteorito, cuyo beso es ahora parte esencial de la peregrinación. ( Meet the Arab , John Van Ess, 1943, pág. 29).
      21. Los musulmanes son notoriamente reacios a preservar las tradiciones del paganismo anterior y les gusta distorsionar la historia preislámica que permiten que sobreviva en términos anacrónicos. ( Arabia del Sur , Carleton S. Coon, Washington DC, Smithsonian, 1944, pág. 398) 
      22. Pero la historia establece sin lugar a dudas que incluso los árabes paganos, antes de Mahoma, conocían a su dios principal por el nombre de Alá e incluso, en cierto sentido, proclamaban su unidad… Entre los árabes paganos, este término designaba al dios principal de su panteón, la Kaaba, con sus trescientos sesenta ídolos. ( La Doctrina Musulmana de Dios , Samuel M. Zwemer, 1905, págs. 24-25)
      23. Historiadores como Vaqqidi han afirmado que Alá era, en realidad, el principal de los 360 dioses [uno por cada día del año] venerados en Arabia en la época en que Mahoma alcanzó la fama. Ibn Al-Kalbi mencionó 27 nombres de deidades preislámicas… Curiosamente, no muchos musulmanes aceptan que Alá ya fuera venerado en la Kaaba de La Meca por los paganos árabes antes de la llegada de Mahoma . Algunos musulmanes se indignan al ser confrontados con este hecho. Pero la historia no les favorece. La literatura preislámica lo ha demostrado. (¿ Quién es este Alá ?, GJO Moshay, 1994, pág. 138)
      24. El Islam también debe el término «Alá» a los árabes paganos. Tenemos evidencia de que se incluyó en numerosos nombres personales en el norte de Arabia y entre los nabateos. Ocurrió entre los árabes de épocas posteriores, en nombres teóforos y por sí solo. ( Por qué no soy musulmán , Ibn Warraq, 1995, pág. 42)
      25. Arabia, en la época de Mahoma, era politeísta en su concepción del cosmos y tribal en su estructura social. Cada tribu tenía sus propios dioses y diosas, que se manifestaban en forma de ídolos, piedras, árboles o estrellas en el cielo. ( Estudios Islámicos, Un Enfoque de la Historia de las Religiones , Richard C. Martin, 2.ª ed ., pág. 96)
      26. Antes del islam, las religiones del mundo árabe implicaban la adoración de numerosos espíritus, llamados genios. Alá era solo uno de los muchos dioses venerados en La Meca. Pero Mahoma enseñó la adoración de Alá como el único Dios, a quien identificó como el mismo Dios venerado por cristianos y judíos. ( Breve historia de la filosofía , Robert C. Solomon, pág. 130)
      27. «Alá: Originalmente aplicado a la luna; parece ser precedido por Ilmaqah, el dios de la luna… Allat: la contraparte femenina de Alá.» ( Diccionario de mitología no clásica , Marian Edwardes, Lewis Spence, Alá, pág. 7)
      28. Había cientos de deidades de este tipo en la Arabia pagana; tan solo la Kaaba albergó en su momento a trescientas sesenta y siete. De todas las mencionadas en el Corán, cuatro parecían ser las más veneradas en vísperas del Islam: al-Uzzah (poder), al-Lat (la diosa) y Manah (destino). Las tres deidades femeninas, veneradas popularmente por las tribus del Hiyaz, eran consideradas hijas de Alá (el dios), quien encabezaba el panteón árabe cuando Mahoma comenzó a predicar. Alá, la deidad suprema de la Arabia pagana, fue objeto de adoración con distintos grados de intensidad desde el extremo sur de Arabia hasta el Mediterráneo. Para los babilonios era «Il» (dios); para los cananeos, y posteriormente para los israelitas, era «El». Los árabes del sur lo adoraban como «Ilah» y los beduinos como «al-Ilah» (la deidad). Con Mahoma, se convierte en Alá, Dios del universo, de todos los creyentes, el único que no admite asociados ni consortes en su adoración. Los conceptos judaicos y cristianos de Dios propiciaron la transformación de Alá, de una deidad pagana, en el Dios de todos los monoteístas. Por lo tanto, no hay razón para aceptar la idea de que «Alá» pasó de cristianos y judíos a los musulmanes. ( Islam , Creencias y Observancias, Caesar E. Farah, págs. 2-7, 26-35)
      29. Antes de que el nombre [Alá] llegara al Islam, ya formaba parte del sistema preislámico desde hacía mucho tiempo, y también era una parte considerablemente importante… el concepto pagano de Alá, que es puramente árabe; el caso en el que vemos a los propios árabes preislámicos hablando de «Alá» como ellos entienden la palabra a su manera peculiar. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      30. Comencemos señalando que el nombre de Alá es común a la Yahiliya y al Islam. Dicho de otro modo, cuando la Revelación Coránica comenzó a usar esta palabra, no estaba introduciendo un nuevo nombre de Dios, un nombre extraño y ajeno a los oídos de los árabes contemporáneos . La primera pregunta que debemos responder es : ¿Fue el concepto coránico de Alá una continuación del preislámico, o representó el primero una ruptura total con el segundo? ¿Existían vínculos esenciales, no accidentales, entre los dos conceptos representados por un mismo nombre? ¿O se trataba simplemente de una palabra común usada para dos objetos diferentes? Dios y el Hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      31. ¿Qué significa esto desde un punto de vista semántico? ¿Qué implicaciones tiene que el nombre de Alá no solo fuera conocido por ambas partes, sino que también lo usaran en sus conversaciones? El hecho mismo de que el nombre de Alá fuera común tanto a los árabes paganos como a los musulmanes, en particular el hecho de que diera lugar a acaloradas discusiones sobre el concepto de Dios, parecería sugerir de forma concluyente que existía un punto en común entre ambas partes. De lo contrario, no habría habido debate ni discusión alguna. Y cuando el Profeta se dirigió a sus adversarios en nombre de Alá, lo hizo simple y exclusivamente porque sabía que este nombre significaba algo, y algo importante, también para sus mentes. De no ser así, su actividad habría sido completamente inútil en este sentido. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      32. En cuanto al significado fundamental de Alá, cabe destacar que muchos eruditos occidentales han comparado, acertadamente —en mi opinión—, la palabra en su aspecto formal con el griego «Ho Theos», que significa simplemente «el Dios». En un nivel tan abstracto, el nombre era común a todas las tribus árabes. En la época preislámica, cada tribu, por regla general, tenía su propio dios o divinidad local, conocido por un nombre propio. Por lo tanto, al principio, cada tribu pudo haber significado su propia divinidad local al usar una expresión equivalente a «el Dios»; esto es bastante probable. Pero el hecho mismo de que la gente comenzara a designar su propia divinidad local con la forma abstracta de «el Dios» debió allanar el camino para el desarrollo de una noción abstracta de Dios sin ninguna calificación local y, posteriormente, para una creencia en el Dios supremo común a todas las tribus. Encontramos casos similares en todo el mundo. Además, debemos recordar que estaban los judíos y los cristianos con quienes los árabes tenían constantes oportunidades de un estrecho contacto cultural. Y, naturalmente, tanto judíos como cristianos usaban la misma palabra, Alá, para referirse a su propio Dios bíblico. Esto debió ejercer una gran influencia en el desarrollo del concepto preislámico de Alá entre los árabes hacia un concepto superior al de una mera divinidad tribal, no solo entre los habitantes de las ciudades, sino también entre los beduinos puros del desierto. Sea como fuere, es cierto, solo por el Corán, que para cuando Mahoma comenzó a predicar, los árabes paganos habían llegado a albergar al menos una vaga idea, y quizás también una vaga creencia, en Alá como el supremo. Dios, superior al nivel de los ídolos locales. Podemos asumir razonablemente que este es el significado fundamental de la palabra Alá en la Yahiliyah. Y al menos este significado debió de haberse incorporado al sistema islámico cuando el Corán comenzó a usarla como el nombre del Dios de la Revelación Islámica. De lo contrario, como ya he dicho, ni siquiera una discusión polémica sobre este Dios islámico habría sido posible entre los musulmanes y los paganos de La Meca. ( Dios y el Hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      33. Sin embargo, esto no abarca todo el panorama. Cometeríamos un grave error si imagináramos que este significado «básico» era el único punto de contacto entre las dos concepciones de Dios. El concepto puro de Alá, con su simple significado «básico», o el que sugiere su estructura formal —Allah = ho theos—, no llegó directamente al sistema conceptual islámico, descendiendo, por así decirlo, de un mundo metafísico de conceptos puros. Sino que, en realidad, históricamente, llegó al sistema islámico a través de otro sistema, concretamente, el sistema preislámico de conceptos religiosos, por muy rudimentario que fuera. Antes de que el nombre llegara al Islam, ya formaba parte del sistema preislámico desde hacía mucho tiempo, y además era una parte considerablemente importante . ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      34. Dicho de otro modo, cuando comenzó la Revelación Islámica, los árabes paganos de La Meca no tenían otra forma de entender la palabra Alá que asociar con ella todos los elementos semánticos que ya tenían presentes en su mente. Este fue el primer gran problema semántico al que se enfrentó el profeta Mahoma al iniciar su carrera profética. … El principal de estos elementos objetables era la idea de que Alá, aunque reconocido como el Dios supremo, permitía la existencia de supuestos «asociados» (shuraka’) además de Él. Pero, dejando de lado este elemento politeísta y otros puntos menos importantes, el Corán reconoce que el concepto general de Alá que tenían los árabes contemporáneos era sorprendentemente cercano al concepto islámico de Dios. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
      35. El primero es el concepto pagano de Alá, que es puramente árabe: vemos que los propios árabes preislámicos hablaban de «Alá» como entonces, entendiendo la palabra a su manera peculiar… (II) El caso en el que observamos que los judíos y los cristianos de la época preislámica usaban la misma palabra «Alá» para referirse a su propio Dios. En este caso, «Alá» significa, por supuesto, el Dios de la Biblia, un concepto típicamente monoteísta de Dios. Se encuentran ejemplos sumamente interesantes a este respecto, por ejemplo, en la obra de Adi b. Zayd, un conocido cristiano árabe, poeta de la corte de al-Hirah. (III) Por último, el caso en el que vemos a los árabes paganos —árabes Jahili puros, no cristianos y no judíos— manejando el concepto bíblico de Dios bajo el nombre de «Alá». ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    1. II EL CONCEPTO DE ALÁ EN EL PAGANISMO ÁRABE (1) En esta concepción, Alá es el Creador del mundo. (2) Es el Dador de la lluvia; es decir, en términos más generales, el Dador de vida a todos los seres vivos de la tierra. (3) Es quien preside los juramentos más solemnes. (4) Es objeto de lo que podríamos describir con justicia como monoteísmo «momentáneo» o «temporal», cuya existencia se evidencia en la expresión recurrente en el Corán: «purificar (momentáneamente) su fe solo para Él». (5) Finalmente, Alá es el Señor de la Kaaba. ( Dios y el Hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    2. La relación de este nombre, que en Babilonia y Asiria se convirtió en un término genérico que simplemente significaba ‘dios’, con el árabe Ilah, que conocemos en la forma Allah, compuesta por al, el artículo definido, e Ilah mediante la elidencia de la vocal ‘i’, no está clara. Algunos eruditos remontan el nombre al sur de Arabia, Ilah, un título del dios de la Luna, pero esto es un asunto de interés anticuario… De Nabataen y otras inscripciones se desprende claramente que Allah significaba ‘el dios’. Los demás dioses mencionados en el Corán son todos deidades femeninas: Al-Lat, al-Uzza y Manat, que representaban al Sol, al planeta Venus y a la Fortuna, respectivamente; en La Meca se las consideraba hijas de Allah… Así como Allah significaba ‘el dios’, Al-Lat significa ‘la diosa’. ( Islam , Alfred Guillaume, 1956, págs. 6-7)
    3. Aparentemente, pues, Alá era, ya en la concepción de los árabes preislámicos, el Creador del mundo y el Dador de la lluvia, es decir, el Dador de vida a todo lo que existe en la tierra. La única queja seria que el Corán les presenta a este respecto es que los paganos no extrajeron la única conclusión razonable del reconocimiento de que Alá es el Creador del cielo y la tierra: que debían servir solo a Alá y a nadie más. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    4. Es realmente notable que esta expresión implique que, en una emergencia, cuando sentían realmente que su vida corría peligro mortal, los árabes paganos solían recurrir al «monoteísmo temporal», aparentemente sin reflexionar sobre las graves implicaciones de tal acto. Que la frase «purificar la propia religión para Alá» en contextos como este significa lo que podríamos llamar «monoteísmo momentáneo o temporal», y no simplemente «sinceridad» o «fervor» en la oración, queda claramente demostrado por el hecho de que, en la mayoría de los versículos donde se usa esta expresión, el Corán añade la observación de que estos paganos, en cuanto llegan a la orilla y se sienten seguros de su seguridad absoluta, olvidan todo lo sucedido y vuelven a «atribuir copartícipes a Alá», es decir, recaen en su politeísmo original. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    5. «Los enemigos me atacaron con todas sus fuerzas», dice, «sin desistir de hacer nada que pudiera dañarme, por el Señor de La Meca y el Crucificado». En este verso, ‘Adi b. Zayd afirma su completa inocencia y afirma que el malentendido del rey se debe únicamente a la maquinación de los calumniadores, envidiosos de su buena fortuna. Para dar mayor peso a esta declaración, jura por el Señor de La Meca y Cristo, uniendo a los dos «Señores» en un solo juramento. Es importante recordar que el poeta ‘Adi b. Zayd era un cristiano árabe, pero no un simple árabe ni un cristiano común. Era un hombre de la más alta cultura de su época. … El hecho de que este hombre de la más alta cultura y educación hiciera en uno de sus solemnes juramentos al Señor de La Meca y a Cristo juntos es significativo, en mi opinión, de dos maneras diferentes: primero, en relación con el problema del significado relacional de la palabra Alá en su aspecto puramente árabe. Que un cristiano con una alta educación, no un árabe pagano, residente en Hirah, lejos de La Meca, usara este concepto del Señor de la Kaaba de esta manera demuestra mejor que cualquier otra cosa cuán extendida e influyente fue esta connotación particular de Alá. … El ejemplo del verso de ‘Adi b. Zayd parece sugerir, al menos en mi opinión, que existía en la psicología cristiana una tendencia o inclinación inconsciente a identificar su concepto cristiano de Alá con el concepto árabe puramente pagano de Alá como el Señor del santuario mecano. ( Dios y el Hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    6. Tanto los judíos como los cristianos de Arabia usaban el árabe como lengua vernácula y, como ya he señalado, se referían a su Dios bíblico con la palabra Alá, algo bastante natural, dado que el significado básico que transmitía esta palabra era muy abstracto, correspondiendo aproximadamente al griego ho theos. ( Dios y el hombre en el Corán , Toshihiko Izutsu, Capítulo 4: Alá, págs. 96-119, 1980)
    7. De la forma negativa del credo musulmán, «No hay más dios que Dios», se desprende claramente que la existencia y el señorío de Alá eran conocidos y reconocidos en la Arabia preislámica. La misión del Profeta no era proclamar la existencia de Dios, sino negar la existencia de todas las deidades menores. El hecho de que el propio padre de Mahoma llevara el nombre de ‘Abd-Allah, siervo de Dios, demuestra que Dios era conocido por ese nombre antes del islam. El Corán, en numerosos pasajes, se refiere a los adversarios de Mahoma en La Meca, jurando por Dios, invocándolo y reconociendo su soberanía como Creador. El nombre de Alá también es evidente en los restos arqueológicos y literarios del árabe preislámico. Pero los habitantes de La Meca no comprendían ni permitían que solo Dios fuera adorado. De hecho, argumentaron contra Mahoma que, si Dios lo hubiera querido, se habrían abstenido de creer en otras deidades (Sura VI, 148), lo que implica claramente que Dios aprobaba su idolatría concurrente. ( La llamada del minarete , Kenneth Cragg, 1956, 35-41)
    8. No cabe duda, pues, de que los contemporáneos del Profeta conocían a un Ser Supremo, pero Él no dominaba sus mentes. Más bien, pensaban más directa y frecuentemente en los dioses menores, las hijas, quizás incluso los hijos, de Alá, quienes estaban mucho más íntimamente relacionados con su vida cotidiana, sus guerras, sus cosechas y su fertilidad. ( La Llamada del Minarete , Kenneth Cragg, 1956, 35-41)
    9. Ciertos árboles y piedras (especialmente meteoritos y aquellos con formas humanas) albergaban espíritus y divinidades. ( Mohammed , Maxime Rodinson, 1961, traducido por Anne Carter, 1971, págs. 16-17)
    10. Esto era especialmente cierto en el caso de Alá, «el Dios, la Divinidad», la personificación del mundo divino en su forma más alta, creador del universo y guardián de los juramentos. En el Hiyaz, tres diosas ocupaban un lugar privilegiado como «hijas de Alá». La primera de ellas era Allat, mencionada por Heródoto con el nombre de Alilat. Su nombre significa simplemente «la diosa» y es posible que representara un aspecto de Venus, la estrella de la mañana, aunque los árabes helenizados la identificaban con Atenea. Le seguía Uzza, «la todopoderosa», a quien otras fuentes identifican con Venus. La tercera era Manat, la diosa del destino, que sostenía las tijeras que cortaban el hilo de la vida y era venerada en un santuario a la orilla del mar. El gran dios de La Meca era Hubal, un ídolo hecho de cornalina roja. ( Mohammed , Maxime Rodinson, 1961, traducido por Anne Carter, 1971, págs. 16-17)
    11. En los últimos años, me he convencido cada vez más de que, para comprender adecuadamente la trayectoria de Mahoma y los orígenes del islam, es fundamental que en La Meca exista la creencia en Alá como un «dios supremo». En cierto sentido, esto es una forma de paganismo, pero es tan diferente del paganismo tal como se entiende comúnmente que merece un tratamiento aparte. Además, el Corán contiene abundante información al respecto. El primer punto a destacar es que los paganos están dispuestos a admitir que Alá es el creador de los cielos y la tierra. ( La Meca de Mahoma , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-45)
    12. La palabra árabe para «Dios», Alá, es una contracción de al-ilah, que, al igual que el griego ho theos, significa simplemente «el dios», pero se entendía comúnmente como «el dios supremo» o «Dios». Es posible que antes de Mahoma, los paganos mecanos usaran para referirse a la deidad principal de la Kaaba, de la misma manera que la deidad venerada en at-Taif era conocida simplemente como al-Lat, la diosa. Si la palabra Alá también se usara para referirse al Dios reconocido por judíos y cristianos, habría grandes posibilidades de confusión. Por lo tanto, es probable que, si bien algunos mecanos reconocían a Dios, no percibieran que sus antiguas creencias politeístas eran incompatibles con la creencia en Dios y las rechazaran. Estas premoniciones de monoteísmo entre los árabes debieron deberse principalmente a influencias cristianas y judías. Los árabes tuvieron muchas oportunidades de contacto con cristianos y judíos. El Imperio bizantino, cuyo poder y civilización superior admiraban profundamente, era cristiano, al igual que Abisinia. Incluso en el Imperio persa, el cristianismo era fuerte, y Al-Hirah, el estado vasallo persa con el que los árabes mantenían un estrecho contacto, era un puesto avanzado de la Iglesia siria oriental o nestoriana. Esta combinación de monoteísmo con poder militar y político, y un mayor nivel de civilización material, debió de impresionar profundamente a los árabes. ( Muhammad en La Meca , W. Montgomery Watt, 1953, págs. 23-29)
    13. Todo este material demuestra que entre los paganos de La Meca, y presumiblemente también de la región circundante, existía un amplio reconocimiento de Alá como dios supremo. Estas personas podrían haber sido incluso más numerosas que quienes no le otorgaban un lugar especial a Alá, y podrían haber discrepado entre sí sobre los poderes de un dios supremo. Esta conclusión se ha obtenido a partir de un estudio del Corán y se refiere a una región relativamente pequeña durante un período limitado. Sin embargo, el estudio de las inscripciones ha demostrado que la creencia en un dios supremo era común en todo el Próximo Oriente semítico durante el período grecorromano. Conviene citar las conclusiones de quien ha realizado un estudio exhaustivo de las inscripciones. Vale la pena citar las conclusiones de quien realizó un estudio exhaustivo de las inscripciones: «El material epigráfico revela que el culto a un dios supremo coexistía con el de otros dioses menores. La creencia de que un dios es capaz de controlar a todos los demás dioses, o que es supremo por haber creado y cuidado el mundo, no constituye monoteísmo. Sin embargo, el creciente énfasis en tales creencias evidencia una tendencia hacia el monoteísmo, es decir, hacia la exclusión de la existencia de otros dioses». [Javier Teixidor, El Dios Pagano: Religión Popular en el Cercano Oriente Grecorromano, Princeton 1977, 17.] «Los autores de las inscripciones adoraban a un dios supremo, el único que poseía un poder que superaba a cualquier otro poder divino. Se creía que era un dios del clima; el cielo le pertenecía. Los dioses menores eran sus mensajeros y ministros. Como se afirma en el primer capítulo, el culto a los ángeles se convirtió en un rasgo significativo de la vida religiosa del Cercano Oriente durante las épocas persa y helenística. Otorgaba a los ángeles su papel de mensajeros, pero también enfatizaba que el Señor del Cielo ocupaba la cima de la jerarquía de seres divinos. Por otro lado, la vida religiosa de los diversos grupos cuyas inscripciones se han estudiado en las páginas anteriores se basaba en las tradiciones de sus antepasados». [Javier Teixidor, El Dios Pagano: Religión Popular en el Cercano Oriente Grecorromano, Princeton 1977, 161 y ss.] A la luz de esta evidencia adicional, resulta muy probable que cuando Mahoma comenzó a predicar, la creencia predominante entre la gente pensante de La Meca fuera Alá como dios supremo. El paganismo puro estaba en decadencia. ( La Meca de Mahoma , W. Montgomery Watt, Capítulo 3: Religión en la Arabia preislámica, págs. 26-45)
    14. Deidades del norte de Arabia. Entre los pueblos del perímetro norte de Arabia, «dios», en el sentido más genérico, era El, o en una forma más extensa del mismo nombre, Ilah. ( Britannica , Religiones Árabes, pág. 1057, 1979)
    15. «Alá: Antes del nacimiento de Mahoma, Alá era conocido como un Dios supremo, pero no único.» ( Diccionario Oxford de Religiones del Mundo , 1997, pág. 48)
    16. Origen: Nabateo y árabe: Derivado del dios semítico occidental Il. … Periodo de culto conocido: alrededor del 300 a. C. hasta la actualidad. … El dios creador del islam. Percibido en la época preislámica como el creador de la tierra y el agua. ( Enciclopedia de Dioses, Michael Jordan , Alá, pág. 12)
    17. A pesar de la prominencia del nombre en otros lugares entre los pueblos semíticos, el dios Il (EI) parece desempeñar un papel comparativamente menor en las inscripciones del sur de Arabia. Algunos eruditos modernos han intentado explicar esta circunstancia equiparando a Il con el dios de la luna, pero esta opinión no ha prevalecido. Entre los pueblos del perímetro norte de Arabia, «dios», en el sentido más genérico, era El, o en una forma más extensa del mismo nombre, Ilah. (Britannica, Arabian Religions , pág. 1057, 1979)
    18. Alá era conocido por los árabes preislámicos; era una de las deidades mecanas, posiblemente la deidad suprema y, sin duda, un dios creador (cf. Corán, xiii, 16; xxix, 61, 63; xxxi, 25; xxxix, 38; xliii, 87). Ya era conocido, por antonomasia, como el Dios, al-Ilah (la etimología más probable; otra sugerencia es el arameo Alaha). Para Alá antes del Islam, como lo demuestran las fuentes arqueológicas y el Corán, véase ILAH. ( Enciclopedia del Islam , Nueva Edición, Editado por B. Lewis, V.L. Menage, Ch. Pellat y J. Schacht, 1971, ALLAH, pág. 406)
    19. Pero la vaga noción de divinidad suprema (no única), que Alá parece haber connotado en la religión mecana, se volvería universal y trascendental; la predicación coránica la convertiría en la afirmación del Dios Viviente, el Exaltado. ( Enciclopedia del Islam , Nueva Edición, Editada por B. Lewis, V.L. Menage, Ch. Pellat y J. Schacht, 1971, ALLAH, pág. 406)
    20. Alá es el nombre propio de Dios entre los musulmanes, que corresponde en uso a Jehová (Yahvé) entre los hebreos. Por lo tanto, no debe considerarse un sustantivo común que signifique «Dios» (o «dios»), y el musulmán debe usar otra palabra o forma si desea indicar algo distinto a su propia deidad peculiar. De igual manera, no se puede formar un plural a partir de él, y aunque el musulmán liberal pueda admitir que los cristianos o los judíos invocan a Alá, nunca podría reconocer la cima del Alá de los cristianos ni del Alá de los judíos. ( Enciclopedia de Religión y Ética , James Hastings, Alá, pág. 326)
    21. El origen de esto se remonta a la época premusulmana, como ha demostrado el profesor Noldeke ( Enciclopedia de Religión y Ética , James Hastings, Allah, pág. 326).
    22. Mahoma encontró a los mecanos creyendo en un Dios supremo al que llamaban Alá, lo cual ya había sido contraído. Sin embargo, asociaron con Alá otras deidades menores, algunas evidentemente tribales, otras llamadas hijas de Alá. La reforma de Mahoma consistió en afirmar la existencia única de Alá. Por lo tanto, el primer artículo del credo musulmán, «La ilaha illa-llahu», significa únicamente, como lo dirigió a los mecanos, «No existe más Dios que aquel a quien ya llamáis Alá». Naturalmente, este origen histórico preciso no está claro para los exégetas y teólogos musulmanes. Pero están seguros de que Alá es un nombre propio, aplicable únicamente a su Dios peculiar, y en su mayoría reconocen que su fuerza como nombre propio se debe a una contracción formal y una limitación en su uso. ( Enciclopedia de Religión y Ética , James Hastings, Alá, pág. 326)
    23. La opinión preferible es que Alá es un nombre propio de Dios y no tiene derivación; lo defiende con argumentos basados en el uso indudable del Corán y la imposibilidad de que un sustantivo común se aplique solo a un individuo. ( Enciclopedia de Religión y Ética , James Hastings, Alá, pág. 326)
    24. En términos generales, Alá se usa solo para el Dios verdadero, como también, en primera instancia, al-ilah; pero este último, por extensión, se puede aplicar a cualquier dios, como Alá mismo lo aplica en el Corán. ( Enciclopedia de religión y ética , James Hastings, Allah p 326) [Esto, por supuesto, es una inversión completa del hecho histórico].
    25. En cualquier caso, es un hecho sumamente importante que Mahoma no consideró necesario introducir una deidad completamente nueva, sino que se contentó con librar al Alá pagano de sus compañeros, sometiéndolo a una especie de purificación dogmática. ( Enciclopedia de Religión y Ética , I:664.)
  • Comentario: Alá es un término que los musulmanes usan para distinguir a su dios lunar. El término existía antes del nacimiento de Mahoma. Sin embargo, no tiene antecedentes de uso fuera del mundo árabe, como afirman los musulmanes. Por ejemplo, no se encuentra en la Biblia ni en ningún escrito judío o cristiano. El dios lunar, sin embargo, tiene una larga historia que se remonta a la época de Abraham.
  1. La última divinidad a considerar es Alá, reconocido antes del islam como dios, y si no como el único dios, al menos como un dios supremo. El Corán deja claro que fue reconocido en La Meca, aunque la creencia en él era ciertamente más extendida. 78 ¿Cómo se explica esto? Los primeros estudiosos atribuyeron la difusión de esta creencia únicamente a las influencias cristianas y judaicas. Pero ahora un número creciente de autores sostiene que esta idea tenía raíces más antiguas en Arabia. La opinión de Wellhausen de que Alá (al-ilah, «el dios») es una especie de abstracción que (con origen en los dioses locales) dio lugar primero a una palabra común, y luego a un concepto común que fusionó a los diversos dioses en uno solo, se ha considerado, con razón, inadecuada. Es más bien necesario ver en este Alá preislámico a uno de esos grandes dioses supremos que crearon el mundo, pero que desempeña un papel menor en el culto real. 79 Si, por lo tanto, Alá es originario de Arabia, cabe preguntarse además: ¿existen indicios de un origen nómada? Creo que sí, basándome en una comparación de las creencias de los nómadas del centro y norte de Asia con las del noreste de África. Al igual que el ser supremo de muchos otros nómadas, Alá es un dios del cielo y dispensador de lluvia. 80 Estas indicaciones podrían no parecer lo suficientemente peculiares para los beduinos, ya que la noción de tal dios bien podría haber sido formada por agricultores sedentarios. Pero no hay que olvidar que la lluvia es aún más importante para los nómadas. ( Estudios sobre el Islam , editado por Merlin L. Swartz, Religión beduina preislámica, por Joseph Henninger, 1981, págs. 3-22)
  2. La Kaaba estaba dedicada a Al-Ilah, el Dios Supremo de los árabes paganos, a pesar de la efigie de Hubal que la presidía. A principios del siglo VII, Al-Ilah había adquirido mayor importancia que antes en la vida religiosa de muchos árabes. Muchas religiones primitivas desarrollaron la creencia en un Dios Supremo, a veces llamado el Dios del Cielo… Pero también continuaron adorando a los demás dioses, que siguieron siendo profundamente importantes para ellos. ( Karen Armstrong, Muhammad , (Nueva York: San Francisco, 1992), pág. 69).
  3. Del propio Corán se desprende claramente que las ideas monoteístas eran comunes en Arabia Occidental. La existencia de un Dios supremo, Alá, se asume como un axioma común a Mahoma y sus oponentes. El Corán nunca discute este punto; lo que sí argumenta es que Él es el único Dios. La ilaha illa’llah , «no hay más dios que Alá». Mahometismo, un estudio histórico, HAR Gibb, 1950, El Corán , págs. 36-47.
  4. «Alá, el Ser Supremo de los musulmanes: Antes del Islam. Que los árabes, antes de la época de Mahoma, aceptaban y adoraban, en cierto modo, a un dios supremo llamado Alá —»el Ilah, o el dios, si la forma es de origen árabe genuino; si es arameo, de Alaha, «el dios»— parece absolutamente cierto . No es necesario considerar aquí si era una abstracción o un desarrollo de algún dios individual, como Hubal… Pero también reconocían y tendían a adorar con más fervor y directamente a otros dioses estrictamente subordinados… Es cierto que consideraban deidades particulares (mencionadas en 1iii. 19-20 son al-‘Uzza, Manat o Manah, al-Lat’; algunos han interpretado vii, 179 como una referencia a una perversión de Alá a Allat como hijas de Alá (vi. 100; xvi, 59; xxxvii, 149; 1iii, 21); también afirmaron que tenía hijos (vi. 100)… «No había más dios que Alá». Esto significaba, para Mahoma y los mecanos, que de todos los dioses a los que adoraban, Alá era la única deidad real. No tenía en cuenta la naturaleza de Dios en abstracto, solo la posición personal de Alá. …ilah, el sustantivo común del que probablemente se deriva Alá…» ( Primera Enciclopedia del Islam, E.J. Brill , 1987, Islam, pág. 302)
  5. El nombre Alá es anterior a Mahoma ( Enciclopedia de Mitología y Leyendas Mundiales , The Facts on File, Anthony S. Mercatante, I:41, 1983)
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