{"id":23956,"date":"2025-06-02T22:03:50","date_gmt":"2025-06-02T22:03:50","guid":{"rendered":"https:\/\/cig22.com\/?post_type=el-tallo&p=23956"},"modified":"2025-06-02T23:02:20","modified_gmt":"2025-06-02T23:02:20","slug":"el-cristianismo-no-es-de-origen-pagano","status":"publish","type":"el-tallo","link":"https:\/\/cig22.com\/he\/el-tallo\/el-cristianismo-no-es-de-origen-pagano\/","title":{"rendered":"El cristianismo no es de origen pagano"},"content":{"rendered":"\t\t
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El cristianismo no es de origen pagano<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Muchos estudiantes universitarios cristianos han recibido cr\u00edticas al cristianismo basadas en afirmaciones de que el cristianismo primitivo y el Nuevo Testamento tomaron prestadas importantes creencias y pr\u00e1cticas de diversas religiones paganas y mist\u00e9ricas. Dado que estas afirmaciones socavan doctrinas cristianas tan fundamentales como la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo, las acusaciones son graves. Pero la evidencia que respalda tales afirmaciones, cuando siquiera existe, a menudo reside en fuentes varios siglos m\u00e1s antiguas que el Nuevo Testamento. Adem\u00e1s, los supuestos paralelismos a menudo surgen de acad\u00e9micos liberales que describen acr\u00edticamente creencias y pr\u00e1cticas paganas en lenguaje cristiano y luego se maravillan ante los sorprendentes paralelismos que creen haber descubierto.<\/span>
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Durante la primera mitad del siglo XX, varios autores y profesores liberales afirmaron que la ense\u00f1anza del Nuevo Testamento sobre la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas, el Nuevo Nacimiento y las pr\u00e1cticas cristianas del bautismo y la Santa Cena proven\u00edan de las religiones mist\u00e9ricas paganas. Preocupante en todo esto es la acusaci\u00f3n de que la doctrina neotestamentaria de la salvaci\u00f3n se asemeja a temas comunes en las religiones mist\u00e9ricas: un dios salvador muere violentamente por aquellos a quienes finalmente liberar\u00e1, tras lo cual ese dios es restaurado a la vida<\/span><\/b> .<\/span><\/p>\n

\u00bfFue el Nuevo Testamento influenciado por las religiones paganas del siglo I d. C.? Aunque analic\u00e9 este tema en un libro de 1992[1], las cuestiones son tan importantes \u2014especialmente para los estudiantes universitarios cristianos que a menudo no saben d\u00f3nde buscar respuestas\u2014 que tiene mucho m\u00e9rito abordar esta pregunta de forma sencilla y accesible.<\/span><\/p>\n

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\u00bfQU\u00c9 ERAN LAS RELIGIONES MISTERIOSAS?<\/span><\/b><\/p>\n

Aparte del juda\u00edsmo y el cristianismo, las religiones mist\u00e9ricas fueron las m\u00e1s influyentes en los primeros siglos despu\u00e9s de Cristo. La raz\u00f3n por la que estos cultos se denominaban \u00abreligiones mist\u00e9ricas\u00bb radica en que implicaban ceremonias secretas conocidas solo por quienes se iniciaban en el culto. Se cre\u00eda que el principal beneficio de estas pr\u00e1cticas era la salvaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Las religiones mist\u00e9ricas no fueron, por supuesto, las \u00fanicas manifestaciones del esp\u00edritu religioso en el Imperio romano oriental. Tambi\u00e9n se pod\u00edan encontrar cultos p\u00fablicos que no requer\u00edan una ceremonia de iniciaci\u00f3n en creencias y pr\u00e1cticas secretas. La religi\u00f3n ol\u00edmpica griega y su contraparte romana son ejemplos de este tipo de religi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Cada regi\u00f3n mediterr\u00e1nea produjo su propia religi\u00f3n mist\u00e9rica. De Grecia surgieron los cultos a Dem\u00e9ter y Dioniso, as\u00ed como las religiones mist\u00e9ricas eleusinas y \u00f3rficas, que se desarrollaron posteriormente.[2] Asia Menor dio origen al culto a Cibeles, la Gran Madre, y a su amado, un pastor llamado Atis. El culto a Isis y Osiris (posteriormente cambiado a Serapis) se origin\u00f3 en Egipto, mientras que Siria y Palestina presenciaron el auge del culto a Adonis. Finalmente, Persia (Ir\u00e1n) fue un lugar destacado en las primeras etapas del culto a Mitra, que, debido a su frecuente uso de im\u00e1genes de guerra, ten\u00eda un atractivo especial para los soldados romanos. Las primeras religiones mist\u00e9ricas griegas eran religiones de estado en el sentido de que alcanzaban la categor\u00eda de culto p\u00fablico o civil y cumpl\u00edan una funci\u00f3n nacional o p\u00fablica. Los misterios posteriores, no griegos, eran personales, privados e individualistas.<\/span><\/p>\n

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Rasgos b\u00e1sicos<\/span><\/b><\/p>\n

Se debe evitar cualquier sugerencia de que existiera una religi\u00f3n mist\u00e9rica com\u00fan. Si bien despu\u00e9s del a\u00f1o 300 d. C. se desarroll\u00f3 una tendencia hacia el eclecticismo o la s\u00edntesis, cada culto mist\u00e9rico fue una religi\u00f3n separada y distinta durante el siglo que vio el nacimiento de la iglesia cristiana. Adem\u00e1s, cada culto mist\u00e9rico adopt\u00f3 formas diferentes en distintos contextos culturales y experiment\u00f3 cambios significativos, especialmente despu\u00e9s del a\u00f1o 100 d. C. No obstante, las religiones mist\u00e9ricas exhibieron cinco rasgos comunes.<\/span><\/p>\n

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(1) Un elemento central de cada misterio era el uso de un ciclo vegetativo anual en el que la vida se renueva cada primavera y muere cada oto\u00f1o. Los seguidores de los cultos mist\u00e9ricos encontraban un profundo significado simb\u00f3lico en los procesos naturales de crecimiento, muerte, decadencia y renacimiento.<\/span><\/p>\n

(2) Como se mencion\u00f3 anteriormente, cada culto hac\u00eda un uso importante de ceremonias secretas o misterios, a menudo relacionados con un rito de iniciaci\u00f3n. Cada religi\u00f3n mist\u00e9rica tambi\u00e9n transmit\u00eda un \u00absecreto\u00bb al iniciado, que inclu\u00eda informaci\u00f3n sobre la vida del dios o diosa del culto y c\u00f3mo los humanos pod\u00edan alcanzar la unidad con esa deidad. Este \u00abconocimiento\u00bb siempre fue un conocimiento secreto o esot\u00e9rico, inalcanzable para cualquier persona fuera del c\u00edrculo del culto.<\/span><\/p>\n

(3) Cada misterio giraba tambi\u00e9n en torno a un mito en el que la deidad resucitaba tras la muerte o triunfaba sobre sus enemigos. Impl\u00edcito en el mito estaba el tema de la redenci\u00f3n de todo lo terrenal y temporal. El significado secreto del culto y el mito que lo acompa\u00f1aba se expresaba en un \u00abdrama sacramental\u00bb que apelaba en gran medida a los sentimientos y emociones de los iniciados. Se supon\u00eda que este \u00e9xtasis religioso les hac\u00eda creer que estaban experimentando el comienzo de una nueva vida.<\/span><\/p>\n

(4) Los misterios ten\u00edan poca o ninguna utilidad para la doctrina y la creencia correcta. Se preocupaban principalmente por la vida emocional de sus seguidores. Los cultos empleaban diversos medios para influir en las emociones y la imaginaci\u00f3n de los iniciados y, por lo tanto, lograr la \u00abuni\u00f3n con el dios\u00bb: procesiones, ayunos, una obra de teatro, actos de purificaci\u00f3n, luces encendidas y liturgias esot\u00e9ricas. Esta falta de \u00e9nfasis en la creencia correcta marcaba una diferencia importante entre los misterios y el cristianismo. La fe cristiana era exclusivista en el sentido de que reconoc\u00eda un \u00fanico camino leg\u00edtimo hacia Dios y la salvaci\u00f3n: Jesucristo. Los misterios eran inclusivistas en el sentido de que nada imped\u00eda a un creyente de un culto seguir otros misterios.<\/span><\/p>\n

(5) El objetivo inmediato de los iniciados era una experiencia m\u00edstica que les permitiera sentir que hab\u00edan alcanzado la uni\u00f3n con su dios. M\u00e1s all\u00e1 de esta b\u00fasqueda de uni\u00f3n m\u00edstica, exist\u00edan dos objetivos finales: alg\u00fan tipo de redenci\u00f3n o salvaci\u00f3n, y la inmortalidad.<\/span><\/p>\n

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Evoluci\u00f3n<\/span><\/b><\/p>\n

Antes del a\u00f1o 100 d. C., las religiones mist\u00e9ricas a\u00fan se limitaban en gran medida a localidades espec\u00edficas y eran un fen\u00f3meno relativamente novedoso. Despu\u00e9s del a\u00f1o 100 d. C., gradualmente comenzaron a adquirir una amplia influencia popular en todo el Imperio Romano. Pero tambi\u00e9n experimentaron cambios significativos, a menudo debido a que los diversos cultos absorb\u00edan elementos unos de otros. A medida que los devotos de los misterios se volv\u00edan cada vez m\u00e1s ecl\u00e9cticos en sus creencias y pr\u00e1cticas, comenzaron a surgir nuevas y peculiares combinaciones de los misterios m\u00e1s antiguos. Y a medida que los cultos fueron moderando los aspectos m\u00e1s objetables de sus antiguas pr\u00e1cticas, comenzaron a atraer a un mayor n\u00famero de seguidores.<\/span><\/p>\n

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RECONSTRUYENDO LOS MISTERIOS<\/span><\/b><\/p>\n

No es hasta que llegamos al siglo III d. C. que encontramos suficiente material fuente (es decir, informaci\u00f3n sobre las religiones de misterio de los escritos de la \u00e9poca) para permitir una reconstrucci\u00f3n relativamente completa de su contenido. Demasiados escritores usan este material fuente tard\u00edo (despu\u00e9s del 200 d. C.) para formar reconstrucciones de la experiencia de los misterios del siglo III y luego razonan acr\u00edticamente sobre lo que creen que debe haber sido la naturaleza anterior de los cultos. Esta pr\u00e1ctica es una erudici\u00f3n excepcionalmente mala y no se debe permitir que permanezca sin cuestionamiento. La informaci\u00f3n sobre un culto que llega varios cientos de a\u00f1os despu\u00e9s del cierre del canon del Nuevo Testamento no debe leerse nuevamente en lo que se presume que es el estado del culto durante el siglo I d. C. La pregunta crucial no es qu\u00e9 posible influencia pueden haber tenido los misterios en segmentos de la cristiandad despu\u00e9s del 400 d. C., sino qu\u00e9 efecto pueden haber tenido los misterios emergentes en el Nuevo Testamento en el primer siglo.<\/span><\/p>\n

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El culto a Isis y Osiris<\/span><\/b><\/p>\n

El culto a Isis se origin\u00f3 en Egipto y pas\u00f3 por dos etapas principales. En su versi\u00f3n egipcia m\u00e1s antigua, que <\/span>no<\/span><\/b> era una religi\u00f3n mist\u00e9rica, Isis era considerada la diosa del cielo, la tierra, el mar y el mundo invisible. En esta etapa temprana, Isis ten\u00eda un esposo llamado Osiris. El culto a Isis se convirti\u00f3 en una religi\u00f3n mist\u00e9rica solo despu\u00e9s de que Ptolomeo I introdujera cambios importantes, poco despu\u00e9s del a\u00f1o 300 a. C. En una etapa posterior, un nuevo dios llamado Serapis se convirti\u00f3 en el consorte de Isis. Ptolomeo introdujo estos cambios para integrar las preocupaciones egipcias y griegas en su reino, acelerando as\u00ed la helenizaci\u00f3n de Egipto.<\/span><\/p>\n

Desde Egipto, el culto a Isis se extendi\u00f3 gradualmente a Roma. Si bien al principio Roma sinti\u00f3 repulsi\u00f3n por el culto, la religi\u00f3n finalmente se apoder\u00f3 de la ciudad durante el reinado de Cal\u00edgula (37-41 d. C.). Su influencia se extendi\u00f3 gradualmente durante los dos siglos siguientes, y en algunos lugares se convirti\u00f3 en un importante rival del cristianismo. El \u00e9xito del culto en el Imperio romano parece deberse a su impresionante ritual y a la esperanza de inmortalidad que ofrec\u00eda a sus seguidores.<\/span><\/p>\n

El mito fundamental del culto a Isis giraba en torno a Osiris, su esposo durante la etapa egipcia temprana y no misteriosa de la religi\u00f3n. Seg\u00fan la versi\u00f3n m\u00e1s com\u00fan del mito, Osiris fue asesinado por su hermano, quien arroj\u00f3 el ata\u00fad que conten\u00eda su cuerpo al r\u00edo Nilo. Isis descubri\u00f3 el cuerpo y lo devolvi\u00f3 a Egipto. Pero su cu\u00f1ado volvi\u00f3 a acceder al cuerpo, esta vez desmembr\u00e1ndolo en catorce pedazos que esparci\u00f3 por todas partes. Tras una larga b\u00fasqueda, Isis recuper\u00f3 cada parte del cuerpo. Es en este punto donde el lenguaje empleado para describir lo que sigui\u00f3 resulta crucial. A veces, quienes narran la historia se conforman con afirmar que Osiris volvi\u00f3 a la vida, aunque dicho lenguaje afirme mucho m\u00e1s de lo que el mito admite. Algunos escritores van incluso m\u00e1s all\u00e1 y se refieren a la supuesta \u00abresurrecci\u00f3n\u00bb de Osiris. Un erudito liberal ilustra cu\u00e1n parciales son algunos escritores cuando describen el mito pagano en lenguaje cristiano: \u00abEl cuerpo muerto de Osiris flot\u00f3 en el Nilo y volvi\u00f3 a la vida, lo cual se logr\u00f3 mediante un bautismo en las aguas del Nilo\u00bb.[3]<\/span><\/p>\n

Este uso sesgado y descuidado del lenguaje sugiere tres analog\u00edas enga\u00f1osas entre Osiris y Cristo: (1) un dios salvador muere y (2) luego experimenta una resurrecci\u00f3n acompa\u00f1ada de (3) bautismo en agua. Pero las supuestas similitudes, as\u00ed como el lenguaje empleado para describirlas, resultan ser invenciones del erudito moderno y no forman parte del mito original. Las comparaciones entre la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas y la de Osiris son muy exageradas.[4] No todas las versiones del mito muestran a Osiris volviendo a la vida; en algunas, simplemente se convierte en rey del inframundo. Igualmente inveros\u00edmiles son los intentos de encontrar una analog\u00eda del bautismo cristiano en el mito de Osiris.[5] El destino del ata\u00fad de Osiris en el Nilo es tan relevante para el bautismo como el hundimiento de la Atl\u00e1ntida.<\/span><\/p>\n

Como se mencion\u00f3 anteriormente, durante su etapa mist\u00e9rica posterior, la deidad masculina del culto a Isis ya no es el moribundo Osiris, sino Serapis. Serapis suele representarse como un dios solar, y es evidente que no era un dios moribundo. Obviamente, tampoco pod\u00eda ser un dios resucitado. Por lo tanto, conviene recordar que la versi\u00f3n mist\u00e9rica post-ptolemaica del culto a Isis, que circul\u00f3 desde aproximadamente el a\u00f1o 300 a. C. hasta los primeros siglos de la era cristiana, no conten\u00eda absolutamente nada que pudiera asemejarse a un dios salvador que mor\u00eda y resucitaba.<\/span><\/p>\n

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El culto a Cibeles y Atis<\/span><\/b><\/p>\n

Cibeles, tambi\u00e9n conocida como la Gran Madre, fue venerada en gran parte del mundo helen\u00edstico. Sin duda, comenz\u00f3 como diosa de la naturaleza. Su culto inicial inclu\u00eda ceremonias orgi\u00e1sticas en las que sus fren\u00e9ticos adoradores masculinos eran inducidos a la castraci\u00f3n, tras lo cual se convert\u00edan en \u00abGalli\u00bb o sacerdotes eunucos de la diosa. Con el tiempo, Cibeles lleg\u00f3 a ser considerada la Madre de todos los dioses y la se\u00f1ora de toda la vida.<\/span><\/p>\n

La mayor parte de nuestra informaci\u00f3n sobre el culto describe sus pr\u00e1cticas durante el per\u00edodo romano posterior. Sin embargo, los detalles son escasos y casi todas las fuentes son relativamente tard\u00edas, datables sin duda mucho despu\u00e9s del cierre del canon del Nuevo Testamento.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan el mito, Cibeles amaba a un pastor llamado Atis. Debido a la infidelidad de Atis, lo volvi\u00f3 loco. Preso de la locura, Atis se castr\u00f3 y muri\u00f3. Esto sumi\u00f3 a Cibeles en un profundo luto e introdujo la muerte en el mundo natural. Pero entonces Cibeles devolvi\u00f3 la vida a Atis, un acontecimiento que tambi\u00e9n devolvi\u00f3 la vida al mundo natural.<\/span><\/p>\n

Las presuposiciones del int\u00e9rprete tienden a determinar el lenguaje empleado para describir lo que sigui\u00f3 a la muerte de Atis. Muchos escritores se refieren a la \u00abresurrecci\u00f3n de Atis\u00bb con ligereza. Pero sin duda esto es una exageraci\u00f3n. No se menciona nada parecido a una resurrecci\u00f3n en el mito, lo que sugiere que Cibeles solo pudo preservar el cad\u00e1ver de Atis. Adem\u00e1s, se menciona que el vello corporal continu\u00f3 creciendo, junto con cierto movimiento de su me\u00f1ique. En algunas versiones del mito, el regreso de Atis a la vida se materializ\u00f3 en su transformaci\u00f3n en un \u00e1rbol perenne. Dado que la idea b\u00e1sica subyacente al mito era el ciclo anual de la vegetaci\u00f3n, cualquier parecido con la resurrecci\u00f3n corporal de Cristo es una gran exageraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Con el tiempo, la representaci\u00f3n p\u00fablica del mito de Atis se convirti\u00f3 en un evento anual en el que los fieles compart\u00edan la inmortalidad de Atis. Cada primavera, los seguidores de Cibeles lloraban a Atis muerto con ayunos y flagelaciones.<\/span><\/p>\n

Fue solo durante las celebraciones romanas posteriores (despu\u00e9s del a\u00f1o 300 d. C.) del festival de primavera que apareci\u00f3 algo remotamente relacionado con una \u00abresurrecci\u00f3n\u00bb. El pino que simbolizaba a Atis era talado y llevado como un cad\u00e1ver al santuario. M\u00e1s tarde, durante el prolongado festival, el \u00e1rbol era enterrado mientras los iniciados se entregaban a un frenes\u00ed que inclu\u00eda cortarse con cuchillos. La noche siguiente, se abr\u00eda la \u00abtumba\u00bb del \u00e1rbol y se celebraba la \u00abresurrecci\u00f3n de Atis\u00bb. Sin embargo, el lenguaje de estas fuentes tard\u00edas es muy ambiguo. En realidad, no aparece ninguna referencia clara e inequ\u00edvoca a la supuesta \u00abresurrecci\u00f3n\u00bb de Atis, ni siquiera en la literatura tard\u00eda, del siglo IV d. C.<\/span><\/p>\n

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El Taurobolio<\/span><\/b><\/p>\n

El rito m\u00e1s conocido del culto a la Gran Madre era el taurobolio. Sin embargo, es importante se\u00f1alar que este ritual <\/span>no<\/span><\/b> formaba parte del culto en sus primeras etapas. Se incorpor\u00f3 a la religi\u00f3n poco despu\u00e9s de mediados del siglo II d. C.<\/span><\/p>\n

Durante la ceremonia, los iniciados permanec\u00edan de pie o reclinados en un foso mientras se sacrificaba un toro en una plataforma sobre ellos.[6] El iniciado era entonces ba\u00f1ado en la sangre caliente del animal moribundo. Se ha alegado que el taurobolio fue una fuente del lenguaje cristiano sobre ser lavado en la sangre del cordero (Apocalipsis 7:14) o rociado con la sangre de Jes\u00fas (1 Pedro 1:2). Tambi\u00e9n se ha citado como fuente de la ense\u00f1anza de Pablo en Romanos 6:1-4, donde relaciona el bautismo cristiano con la identificaci\u00f3n del cristiano con la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, ninguna noci\u00f3n de muerte y resurrecci\u00f3n form\u00f3 parte del taurobolium. La mejor evidencia disponible nos obliga a datar el ritual unos cien a\u00f1os despu\u00e9s de que Pablo escribiera Romanos 6:1-4. Ning\u00fan texto existente respalda la afirmaci\u00f3n de que el taurobolium conmemorara la muerte y la \u00abresurrecci\u00f3n\u00bb de Atis. El rito pagano no pudo haber sido la fuente de la ense\u00f1anza de Pablo en Romanos 6. Solo hacia finales del siglo IV d. C., el ritual a\u00f1adi\u00f3 la noci\u00f3n del renacimiento. Varios eruditos importantes ven una influencia cristiana en este desarrollo posterior.[7] Es evidente, entonces, que el desarrollo cronol\u00f3gico del rito impide que haya influido en el cristianismo del primer siglo. La ense\u00f1anza del Nuevo Testamento sobre el derramamiento de sangre debe considerarse en el contexto de su contexto en el Antiguo Testamento: la Pascua y el sacrificio del templo.<\/span><\/p>\n

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mitra\u00edsmo<\/span><\/b><\/p>\n

Los intentos de reconstruir las creencias y pr\u00e1cticas del mitra\u00edsmo enfrentan enormes desaf\u00edos debido a la escasa informaci\u00f3n que se conserva. Los defensores del culto explicaban el mundo en t\u00e9rminos de dos principios fundamentales y opuestos: uno bueno (representado por la luz) y otro malo (la oscuridad). Los seres humanos deben elegir de qu\u00e9 lado luchar; est\u00e1n atrapados en el conflicto entre la luz y la oscuridad. Mitra lleg\u00f3 a ser considerado el mediador m\u00e1s poderoso que pod\u00eda ayudar a los humanos a protegerse de los ataques de las fuerzas demon\u00edacas.[8]<\/span><\/p>\n

La principal raz\u00f3n por la que no es posible la influencia mitraica en el cristianismo del primer siglo es la cronolog\u00eda: \u00a1es un error! El florecimiento del mitra\u00edsmo se produjo tras el cierre del canon del Nuevo Testamento, demasiado tarde para que influyera en nada de lo que aparece en \u00e9l.[9] Adem\u00e1s, ning\u00fan monumento del culto puede datarse antes del 90-100 d. C., e incluso esta dataci\u00f3n nos obliga a hacer suposiciones excesivamente generosas. Por lo tanto, las dificultades cronol\u00f3gicas hacen extremadamente improbable la posibilidad de una influencia mitraica en el cristianismo primitivo. Ciertamente, no existen pruebas cre\u00edbles de tal influencia.<\/span><\/p>\n

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\u00bfPARALELOS LLAMATIVOS?<\/span><\/b><\/p>\n

Hasta ahora se ha dicho suficiente para comentar una de las principales fallas de los eruditos liberales mencionados. Me refiero a la frecuencia con la que sus escritos evidencian un uso descuidado, incluso descuidado, del lenguaje. Con frecuencia se encuentran eruditos que primero usan terminolog\u00eda cristiana para describir creencias y pr\u00e1cticas paganas, y luego se maravillan ante los sorprendentes paralelismos que creen haber descubierto. Se puede avanzar considerablemente para \u00abprobar\u00bb la dependencia del cristianismo primitivo de los misterios al describir alguna creencia o pr\u00e1ctica mist\u00e9rica con terminolog\u00eda cristiana. J. Godwin lo hace en su libro, <\/span>Religiones Mist\u00e9ricas en el Mundo Antiguo<\/span><\/b> , donde describe el criobolium ( <\/span>v\u00e9ase<\/span><\/b> la nota 6) como un \u00abbautismo de sangre\u00bb en el que el iniciado es \u00ablavado en la sangre del cordero\u00bb.[10] Si bien los lectores desinformados podr\u00edan sorprenderse por esta notable similitud con el cristianismo ( <\/span>v\u00e9ase<\/span><\/b> Apocalipsis 7:14), los lectores expertos ver\u00e1n tal afirmaci\u00f3n como el reflejo de un fuerte prejuicio negativo contra el cristianismo.<\/span><\/p>\n

En este tipo de literatura abundan las exageraciones y las simplificaciones excesivas. Se encuentran afirmaciones exageradas sobre supuestas semejanzas entre el bautismo, la Santa Cena y \u00absacramentos\u00bb similares en ciertos cultos mist\u00e9ricos. Los intentos de encontrar analog\u00edas entre la resurrecci\u00f3n de Cristo y las supuestas \u00abresurrecciones\u00bb de las deidades mist\u00f3ricas implican una gran simplificaci\u00f3n y una falta de atenci\u00f3n al detalle.<\/span><\/p>\n

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Los rituales paganos y los sacramentos cristianos<\/span><\/b><\/p>\n

El mero hecho de que el cristianismo tenga una comida sagrada y un lavamiento del cuerpo supuestamente prueba que tom\u00f3 prestadas estas ceremonias de comidas y lavamientos similares en los cultos paganos. Por s\u00ed solas, por supuesto, tales similitudes externas no prueban nada. Despu\u00e9s de todo, las ceremonias religiosas solo pueden asumir un n\u00famero limitado de formas, y se relacionar\u00e1n naturalmente con aspectos importantes o comunes de la vida humana. La pregunta m\u00e1s importante es el significado de las pr\u00e1cticas paganas. Los lavamientos ceremoniales anteriores al Nuevo Testamento tienen un significado diferente del bautismo del Nuevo Testamento, mientras que los lavamientos paganos posteriores al a\u00f1o 100 d. C. llegan demasiado tarde para influir en el Nuevo Testamento y, de hecho, podr\u00edan haber sido influenciados por el cristianismo.[11] Las comidas sagradas en los misterios griegos precristianos no prueban nada, ya que la cronolog\u00eda es completamente err\u00f3nea. Las ceremonias griegas que supuestamente influyeron en los cristianos del primer siglo hab\u00edan desaparecido hac\u00eda mucho tiempo para cuando llegamos a Jes\u00fas y Pablo. Las comidas sagradas en misterios poscristianos como el mitra\u00edsmo llegan demasiado tarde.<\/span><\/p>\n

A diferencia de los ritos de iniciaci\u00f3n de los cultos mist\u00e9ricos, el bautismo cristiano se remonta a lo que una persona real e hist\u00f3rica \u2014Jesucristo\u2014 hizo en la historia. Los defensores de los cultos mist\u00e9ricos cre\u00edan que sus \u00absacramentos\u00bb ten\u00edan el poder de otorgar al individuo los beneficios de la inmortalidad de forma mec\u00e1nica o m\u00e1gica, sin que experimentara ninguna transformaci\u00f3n moral o espiritual. Esta ciertamente no era la perspectiva de Pablo, ni de la salvaci\u00f3n ni del funcionamiento de los sacramentos cristianos. A diferencia de las ceremonias de iniciaci\u00f3n paganas, el bautismo cristiano no es una ceremonia mec\u00e1nica ni m\u00e1gica. Es evidente que las fuentes del bautismo cristiano no se encuentran ni en el taurobolium (que, de todos modos, es posterior al siglo I) ni en los lavamientos de los misterios paganos. Sus fuentes residen m\u00e1s bien en los lavamientos de purificaci\u00f3n del Antiguo Testamento y en la pr\u00e1ctica jud\u00eda de bautizar a los pros\u00e9litos, siendo esta \u00faltima la fuente m\u00e1s probable de las pr\u00e1cticas bautismales de Juan el Bautista.<\/span><\/p>\n

De todos los cultos mist\u00e9ricos, solo el mitra\u00edsmo ten\u00eda algo que se asemejaba a la Santa Cena. Se colocaba un trozo de pan y una copa de agua ante los iniciados mientras el sacerdote de Mitra pronunciaba algunas palabras ceremoniales. Sin embargo, la introducci\u00f3n tard\u00eda de este ritual impide que tuviera influencia alguna en el cristianismo del primer siglo.<\/span><\/p>\n

Las afirmaciones de que la Cena del Se\u00f1or se deriv\u00f3 de comidas sagradas paganas se basan en exageraciones y simplificaciones excesivas. Los supuestos paralelismos y analog\u00edas se desmoronan por completo.[12] Cualquier b\u00fasqueda de los antecedentes hist\u00f3ricos de la Cena del Se\u00f1or tiene m\u00e1s probabilidades de \u00e9xito si se apega a los fundamentos jud\u00edos de la fe cristiana que si se desv\u00eda hacia las pr\u00e1cticas de los cultos paganos. La Cena del Se\u00f1or se remontaba a una persona real e hist\u00f3rica y a algo que \u00c9l hizo en la historia. La ocasi\u00f3n para que Jes\u00fas introdujera la Cena del Se\u00f1or cristiana fue la fiesta de la Pascua jud\u00eda. Los intentos de encontrar fuentes paganas para el bautismo y la Cena del Se\u00f1or deben considerarse un fracaso.<\/span><\/p>\n

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La muerte de los dioses misteriosos y la muerte de Jes\u00fas<\/span><\/b><\/p>\n

La mejor manera de evaluar la supuesta dependencia de las creencias cristianas primitivas sobre la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo con respecto a los mitos paganos de un dios-salvador que muere y resucita es examinar cuidadosamente los supuestos paralelismos. La muerte de Jes\u00fas difiere de la muerte de los dioses paganos en al menos seis aspectos:<\/span><\/p>\n

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(1) Ninguno de los llamados dioses salvadores muri\u00f3 por nadie. La idea de que el Hijo de Dios muera en lugar de sus criaturas es exclusiva del cristianismo.[13]<\/span><\/p>\n

(2) Solo Jes\u00fas muri\u00f3 por el pecado. Como observa Gunter Wagner, a ninguno de los dioses paganos se le ha atribuido la intenci\u00f3n de ayudar a los hombres. El tipo de muerte que sufrieron es muy diferente (accidente de caza, autocastraci\u00f3n, etc.)[14].<\/span><\/p>\n

(3) Jes\u00fas muri\u00f3 de una vez por todas (Hebreos 7:27; 9:25-28; 10:10-14). En contraste, los dioses misteriosos eran deidades vegetales cuyas repetidas muertes y resucitaciones representan el ciclo anual de la naturaleza.<\/span><\/p>\n

(4) La muerte de Jes\u00fas fue un acontecimiento hist\u00f3rico real. La muerte del dios misterioso aparece en un drama m\u00edtico sin v\u00ednculos hist\u00f3ricos; su repetici\u00f3n continua celebra la muerte y el renacimiento recurrentes de la naturaleza. El hecho incontestable de que la iglesia primitiva cre\u00eda que su proclamaci\u00f3n de la muerte y resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas se basaba en un acontecimiento hist\u00f3rico real hace absurdo cualquier intento de derivar esta creencia de los relatos m\u00edticos y ahist\u00f3ricos de los cultos paganos.[15]<\/span><\/p>\n

(5) A diferencia de los dioses misteriosos, Jes\u00fas muri\u00f3 voluntariamente. Nada de esto aparece, ni siquiera impl\u00edcitamente, en los misterios.<\/span><\/p>\n

(6) Y finalmente, la muerte de Jes\u00fas no fue una derrota, sino un triunfo. El cristianismo se distingue por completo de los misterios paganos en que su relato de la muerte de Jes\u00fas es un mensaje de triunfo. Incluso mientras Jes\u00fas experimentaba el dolor y la humillaci\u00f3n de la cruz, fue el vencedor. El ambiente de j\u00fabilo del Nuevo Testamento contrasta marcadamente con el de las religiones mist\u00e9ricas, cuyos seguidores lloraron y lamentaron el terrible destino que les sobrevino a sus dioses.[16]<\/span><\/p>\n

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El Cristo Resucitado y los \u00abDioses Salvadores Resucitados\u00bb<\/span><\/b><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 dioses misteriosos experimentaron realmente una resurrecci\u00f3n? Ciertamente, ning\u00fan texto antiguo menciona la resurrecci\u00f3n de Atis. Tampoco es m\u00e1s convincente la de Osiris. En las historias de Osiris, Atis y Adonis, solo se puede hablar de una \u00abresurrecci\u00f3n\u00bb en el sentido m\u00e1s amplio.[17] Por ejemplo, despu\u00e9s de que Isis reuniera los fragmentos del cuerpo desmembrado de Osiris, este se convirti\u00f3 en el \u00abSe\u00f1or del Inframundo\u00bb. Esto es un pobre sustituto de una resurrecci\u00f3n como la de Jesucristo. Y no se puede afirmar que Mitra fuera un dios que mor\u00eda y resucitaba. La opini\u00f3n acad\u00e9mica ha cambiado dr\u00e1sticamente contra los intentos de hacer que el cristianismo primitivo dependa de los supuestos dioses que mor\u00edan y resucitaban del paganismo helen\u00edstico.[18] Cualquier an\u00e1lisis imparcial de la evidencia demuestra que tales afirmaciones deben rechazarse.<\/span><\/p>\n

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Renacimiento cristiano y ritos de iniciaci\u00f3n culta<\/span><\/b><\/p>\n

Los escritos liberales sobre el tema est\u00e1n repletos de generalizaciones radicales que sostienen que el cristianismo primitivo tom\u00f3 prestada la noci\u00f3n de renacimiento de los misterios paganos.[19] Sin embargo, la evidencia deja claro que no exist\u00eda una doctrina precristiana del renacimiento que los cristianos pudieran adoptar. De hecho, existen muy pocas referencias a la noci\u00f3n de renacimiento en la evidencia que ha sobrevivido, e incluso estas son muy tard\u00edas o muy ambiguas. No ayudan a resolver la cuesti\u00f3n del origen del uso del concepto en el Nuevo Testamento. La afirmaci\u00f3n de que los misterios precristianos consideraban sus ritos de iniciaci\u00f3n como una especie de renacimiento no se sustenta en ninguna evidencia contempor\u00e1nea a tales supuestas pr\u00e1cticas. En cambio, una visi\u00f3n presente en textos muy posteriores se retrotrae a ritos anteriores, que luego se interpretan de forma bastante especulativa como representaciones dram\u00e1ticas del \u00abnuevo nacimiento\u00bb del iniciado. La creencia de que los misterios precristianos utilizaban el \u00abrenacimiento\u00bb como t\u00e9rmino t\u00e9cnico carece incluso de respaldo en un solo texto.<\/span><\/p>\n

La mayor\u00eda de los eruditos contempor\u00e1neos sostienen que el uso misterioso del concepto de renacimiento (atestiguado solo en evidencia posterior al a\u00f1o 300 d. C.) difiere tanto de su uso en el Nuevo Testamento que se descarta cualquier posibilidad de un v\u00ednculo estrecho. Lo m\u00e1ximo que estos eruditos est\u00e1n dispuestos a admitir es la <\/span>posibilidad<\/span><\/b> de que algunos cristianos tomaran prestada la met\u00e1fora o la imaginer\u00eda del lenguaje com\u00fan de la \u00e9poca y la reformularan para adaptarla a sus creencias teol\u00f3gicas distintivas. As\u00ed pues, incluso si la met\u00e1fora del renacimiento fuera helen\u00edstica, su contenido dentro del cristianismo fue \u00fanico.[20]<\/span><\/p>\n

<\/p>\n

SIETE ARGUMENTOS CONTRA LA DEPENDENCIA CRISTIANA DE LOS MISTERIOS<\/span><\/b><\/p>\n

Concluyo se\u00f1alando siete puntos que socavan los esfuerzos liberales por demostrar que el cristianismo del primer siglo tom\u00f3 prestadas creencias y pr\u00e1cticas esenciales de las religiones mist\u00e9ricas paganas.<\/span><\/p>\n

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(1) Los argumentos ofrecidos para \u00abprobar\u00bb la dependencia cristiana de los misterios ilustran la falacia l\u00f3gica de la causa falsa. Esta falacia se comete cuando alguien razona que, solo porque dos cosas existen juntas, una de ellas debe haber causado la otra. Como todos deber\u00edamos saber, la mera coincidencia no prueba una conexi\u00f3n causal. La similitud tampoco prueba la dependencia.<\/span><\/p>\n

(2) Muchas supuestas similitudes entre el cristianismo y los misterios son exageradas o inventadas. Los eruditos suelen describir los rituales paganos con un lenguaje que toman prestado del cristianismo. El uso descuidado del lenguaje podr\u00eda llevar a hablar de una \u00ab\u00daltima Cena\u00bb en el mitra\u00edsmo o de un \u00abbautismo\u00bb en el culto a Isis. Es un disparate inexcusable tomar la palabra \u00absalvador\u00bb con todas sus connotaciones neotestamentarias y aplicarla a Osiris o Atis como si fueran dioses salvadores en un sentido similar.<\/span><\/p>\n

(3) La cronolog\u00eda es completamente err\u00f3nea. Casi todas nuestras fuentes de informaci\u00f3n sobre las religiones paganas que supuestamente influyeron en el cristianismo primitivo datan de \u00e9pocas muy tard\u00edas. Con frecuencia encontramos escritores que citan documentos escritos 300 a\u00f1os despu\u00e9s de Pablo, buscando aportar ideas que supuestamente influyeron en \u00e9l. Debemos rechazar la suposici\u00f3n de que, solo porque una secta ten\u00eda una creencia o pr\u00e1ctica determinada en el siglo III o IV despu\u00e9s de Cristo, tambi\u00e9n ten\u00eda la misma creencia o pr\u00e1ctica en el siglo I.<\/span><\/p>\n

(4) Pablo jam\u00e1s habr\u00eda tomado prestado conscientemente de las religiones paganas. Toda la informaci\u00f3n que tenemos sobre \u00e9l hace muy improbable que estuviera influenciado por fuentes paganas. Hizo gran hincapi\u00e9 en su formaci\u00f3n temprana en una forma estricta de juda\u00edsmo (Fil. 3:5). Advirti\u00f3 a los colosenses contra la misma influencia que los defensores del sincretismo cristiano le atribuyen, es decir, dejarse cautivar por especulaciones ajenas (Col. 2:8).<\/span><\/p>\n

(5) El cristianismo primitivo era una fe exclusivista. Como explica J. Machen, los cultos mist\u00e9ricos no eran exclusivos. \u00abUn hombre pod\u00eda iniciarse en los misterios de Isis o Mitra sin renunciar en absoluto a sus creencias anteriores; pero si quer\u00eda ser recibido en la Iglesia, seg\u00fan la predicaci\u00f3n de Pablo, deb\u00eda abandonar a todos los dem\u00e1s salvadores por el Se\u00f1or Jesucristo… En medio del sincretismo imperante en el mundo grecorromano, la religi\u00f3n de Pablo, junto con la religi\u00f3n de Israel, se mantiene absolutamente \u00fanica\u00bb.[21] Este exclusivismo cristiano deber\u00eda ser un punto de partida para toda reflexi\u00f3n sobre las posibles relaciones entre el cristianismo y sus competidores paganos. Cualquier indicio de sincretismo en el Nuevo Testamento habr\u00eda suscitado una controversia inmediata.<\/span><\/p>\n

(6) A diferencia de los misterios, la religi\u00f3n de Pablo se basaba en acontecimientos hist\u00f3ricos reales. El misticismo de los cultos mist\u00e9ricos era esencialmente ahist\u00f3rico. Sus mitos eran dramas o im\u00e1genes de lo que experimentaba el iniciado, no acontecimientos hist\u00f3ricos reales, como Pablo consideraba la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo. La afirmaci\u00f3n cristiana de que la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo le ocurri\u00f3 a una persona hist\u00f3rica en un tiempo y lugar determinados no tiene paralelo en ninguna religi\u00f3n pagana de misterios.<\/span><\/p>\n

(7) Los pocos paralelismos que a\u00fan persisten podr\u00edan reflejar una influencia cristiana en los sistemas paganos. Como argument\u00f3 Bruce Metzger: \u00abNo debe asumirse acr\u00edticamente que los Misterios siempre influyeron en el cristianismo, pues no solo es posible, sino probable, que en ciertos casos la influencia se moviera en la direcci\u00f3n opuesta\u00bb.[22] No deber\u00eda sorprender que los l\u00edderes de cultos que estaban siendo desafiados con \u00e9xito por el cristianismo hicieran algo para contrarrestar el desaf\u00edo. \u00bfQu\u00e9 mejor manera de hacerlo que ofreciendo un sustituto pagano? Los intentos paganos de contrarrestar la creciente influencia del cristianismo imit\u00e1ndolo son claramente evidentes en las medidas instituidas por Juliano el Ap\u00f3stata, emperador romano del 361 al 363 d. C.<\/span><\/p>\n

<\/p><\/dir>

<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"featured_media":0,"template":"","categories":[147],"class_list":["post-23956","el-tallo","type-el-tallo","status-publish","hentry","category-ataque-al-mensaje"],"yoast_head":"\nEl cristianismo no es de origen pagano - CIG22<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/cig22.com\/he\/el-tallo\/el-cristianismo-no-es-de-origen-pagano\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"he_IL\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"El cristianismo no es de origen pagano\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Muchos estudiantes universitarios cristianos han recibido cr\u00edticas al cristianismo basadas en afirmaciones de que el cristianismo primitivo y el Nuevo Testamento tomaron prestadas importantes creencias y pr\u00e1cticas de diversas religiones paganas y mist\u00e9ricas. 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